诗词集

瞻卬昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。邦靡有定，士民其瘵。蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳。

人有土田，女反有之。人有民人，女覆夺之。此宜无罪，女反收之。彼宜有罪，女覆说之。

哲夫成城，哲妇倾城。懿厥哲妇，为枭为鸱。妇有长舌，维厉之阶。乱匪降自天，生自妇人。匪教匪诲，时维妇寺。

鞫人忮忒。谮始竞背。岂曰不极？伊胡为慝？如贾三倍，君子是识。妇无公事，休其蚕织。

天何以剌？何神不富？舍尔介狄，维予胥忌。不吊不祥，威仪不类。人之云亡，邦国殄瘁。

天之降罔，维其优矣。人之云亡，心之忧矣。天之降罔，维其几矣。人之云亡，心之悲矣。

觱沸槛泉，维其深矣。心之忧矣，宁自今矣？不自我先，不自我后。藐藐昊天，无不克巩。无忝皇祖，式救尔后。

译文

仰望广大无际天，仿效君王不仁爱。很久以来不安宁，降下这些大瘟疫。邦国骚扰不安定，士官百姓遭疾苦。害虫残害禾苗疾，没有终结伤害尽。酷刑如网不收敛，生灵涂炭无止境。

别人若有好田土，你却侵占归自己。别人田里人民多，你却夺来做奴隶。这些本是无辜人，你却捕杀不讲理。那些本是有罪人，你却反去赦免他。

聪明男人建国家，聪明女人多败国。美丽而又聪明女，又是枭来又是鸱。妇有长舌爱乱讲，灾难由此找到阶。祸乱不是从天降，出自妇人枭长舌。无人教来无人诲，只是妇人来把持。

妇喜嫉恨又善变，谄言争竞相违背。难道她还不够狠，那么怎样才算恶？好比买卖利三倍，君子一眼能识别。这个女人无公事，她却不做蚕织事。

上天何以来指责？神明如何不具备？舍弃凭借使远离，计度相互憎或恨。不善良兮不吉祥，威仪不放祭祀上。人们都说要灭亡，邦国竭尽将损毁。

上天降祸人迷茫，计度迷茫多充足。人们都说要灭亡，心里真是很忧伤。上天降祸人迷茫，计度迷茫多隐微。人们都说要灭亡，回天乏术心伤悲。

泉水沸腾涌出地，计度泉水有多深。心之忧伤由来久，难道只是始于今？祸乱不生于我前，祸乱不生于我后。美好广大无际天，无不能使人恐惧。不要愧对光明祖，效法祖先救子孙。

赏析

这亦是一首在家族内部宴会上唱的雅歌，公元前781年，周宣王去世后，幽王宫涅继位，任用好利的虢石父执政，朝政腐败激起国人怨恨；三年（前 779），伐六济之戎失败；同时天灾频仍，周朝统治内外交困。引致西周灭亡的导火线是幽王废掉正后申侯之女及太子宜臼，改以嬖宠美人褒姒为后，其子伯服（一作伯盘）为太子。宜臼逃奔申国，申侯联合缯国和西方的犬戎进攻幽王。幽王与伯服均被犬戎杀死于戏（今陕西临潼东）。公元前771年，西周覆亡。幽王死后，申侯、鲁侯、许文公等共立原太子宜臼于申，虢公翰又另立王子余臣于携（今地不详），形成两王并立。宜臼为避犬戎，迁都到洛邑，是为周平王。余臣在公元前760年被晋文侯所杀。

歌者目睹这一切，痛心疾首，忧心如焚，唱出此歌。一方面他愤怒地谴责幽王的荒淫无道，一方面他又痛斥了褒姒干预朝政，祸国殃民，无中生有，陷害无辜之人。由此认为此女就是祸乱的根源。在五、六段，歌者一连三句“人之云亡”，对良臣贤士尽去的惋惜痛切之情溢于言表，表现出一个正直贤臣忧国忧民的赤子之心。本歌还善用比喻，将褒姒比作“蟊贼蟊疾”、“为枭为鸱”，既贴切又生动，又蕴涵强烈的厌恶之情。

旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。我居圉卒荒。

天降罪罟，蟊贼内讧。昏椓靡共，溃溃回遹，实靖夷我邦。

皋皋訿訿，曾不知其玷。兢兢业业，孔填不宁，我位孔贬。

如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。我相此邦，无不溃止。

维昔之富不如时，维今之疚不如兹。彼疏斯粺，胡不自替？职兄斯引。

池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。溥斯害矣，职兄斯弘，不烖我躬。

昔先王受命，有如召公，日辟国百里，今也日蹙国百里。於乎哀哉！维今之人，不尚有旧！

注释

（1）旻（mín）天：《尔雅·释天》：“秋为旻天。”此泛指天。疾威：暴虐。

（2）笃：厚，重。

（3）瘨（diān）：灾病。

（4）居：国中。圉（yǔ）：边境。

（5）罪罟（gǔ）：罪网。

（6）昏椓（zhuó）：昏，乱；椓，通“诼”，谗毁。靡共：不供职。共，通“供”。

（7）溃溃：昏乱。回遹（yù）：邪僻。

（8）靖夷：想毁灭。靖，图谋；夷，平。

（9）皋皋：欺诳。訿（zǐ）訿：谗毁。

（10）孔：很。填（chén）：长久。

（11）贬：指职位低。

（12）溃：毛传：“遂也。”马瑞辰《毛诗传笺通释》：“遂者草之畅达，与‘茂’义相成。”

（13）苴（chá）：枯草。

（14）相：察看。

（15）止：语气词。

（16）时：是，此，指今时。

（17）疚：贫病。

（18）疏：程瑶田《九谷考》以为即稷，高粱。粺（bài）：精米。

（19）替：废，退。

（20）职：主。兄（kuàng）：“况”的假借。斯：语助词。引：延长。

（21）频（bīn）：滨。

（22）溥（pǔ）：同“普”，普遍。

（23）弘：大。

（24）烖（zāi）：同“灾”。

（25）先王：指武王、成王。

（26）召（shào）公：周武王、成王时的大臣。

（27）蹙（cù）：收缩。

（28）於（wū）乎：同“呜呼”。

译文

老天暴虐难提防，接二连三降灾荒。饥馑遍地灾情重，十室九空尽流亡。国土荒芜生榛莽。

天降罪网真严重，蟊贼相争起内讧。谗言乱政职不供，昏愦邪僻肆逞凶，想把国家来断送。

欺诈攻击心藏奸，却不自知有污点。君子兢兢又业业，对此早就心不安，可惜职位太低贱。

好比干旱年头到，地里百草不丰茂，像那枯草歪又倒。看看国家这个样，崩溃灭亡免不了。

昔日富裕今日穷，时弊莫如此地凶。人吃粗粮他白米，何不退后居朝中？情况越来越严重。

池水枯竭非一天，岂不开始在边沿？泉水枯竭源头断，岂不开始在中间？这场祸害太普遍，这种情况在发展，难道我不受灾难？

先王受命昔为君，有像召公辅佐臣。当初日辟百里地，如今国土日受损。可叹可悲真痛心！不知如今满朝人，是否还有旧忠臣？

鉴赏

《召旻》是《大雅》的最后一篇，它的主题，《毛诗序》以为是“凡伯刺幽王大坏也”，与前一篇《大雅·瞻昂》的解题一字不异。这种情况在《毛诗序》中并不多见，说明《召旻》与《瞻昂》的内容是有关联的。从诗的开头看，读者多少也能发现一些共同点，《瞻昂》首两句是“瞻昂昊天，则不我惠”，仰望茫茫上空，慨叹老天没有恩情，《召旻》首两句是“昊天疾威，天笃降丧”，悲呼老天暴虐难当，不断降下灾祸，两者语气十分相似，只是《召旻》的口吻更激切一些。周幽王宠幸褒姒，斥逐忠良，致使国家濒于灭亡，所以诗人作《瞻昂》一诗刺之；周幽王又任用奸佞，败坏朝纲，这与宠幸褒姒一样对国家造成极大危害，所以诗人再作《召旻》一诗刺之。说来有趣，孔子“惟女子与小人为难养也”（《论语·阳货》）一语的意思，在成于西周末的《瞻昂》、《召旻》二诗中已有了表述。孔子传说是《诗经》三百篇的厘定者，他说这番话，除了有感而发，恐怕与《诗经》中这两篇也不无干系。——当然，这只是臆测，谈起此事只在于提请读者注意古代对女子与小人的看法的历史渊源。

此篇共七章，句式基本为四字句，但也有三字句、五字句、六字句乃至七字句穿插其间。首章一开始就责天，责天实际上并不是简单的指斥。因为周人的天命观已有天人感应的色彩，国家的最高统治者天子的所作所为会影响天的意志，天子政治清明，自然风调雨顺，天子昏庸暴虐，天就会降下各种自然灾害；所以“天笃降丧”必然是天子缺德的结果。这样，百姓受饥馑荼毒，流离失所，即使在边僻之地也遭灾荒的惨象马上就攫住了读者的心，使之受到强烈的震撼，为受难的民众而悲悯，并由此去思索上天为何降罪于世人。

第二章逐渐进入主题。“天降罪罟”义同上章的“天笃降丧”，变易其词反覆陈说老天不仁，当然仍是意在斥王。这一句与前一篇《瞻昂》的“天之降罔（网）”也是同义的，这多少也可见出两章内容上的相关性。然“蟊贼内讧”，勾心斗角，败坏朝纲，是昏王纵容的结果，已与上章所说天降之灾带来饥馑流亡全然不同，这也可见“天降罪罟”实在的意思应是“王施恶政”。“昏椓靡共，溃溃回遹”二句，所用的语词虽然今人不很熟悉，但在当时却是很有生命力的词汇。痛斥奸佞小人乱糟糟地互相谗毁伤害，不认真供职，昏愦邪僻尽做坏事，已经是咬牙切齿的愤恨，但这还不够，于是最后再加上一句：“实靖夷我邦”——这是要把我们好好一个国家给葬送掉啊！读到此处，读者仿佛可以看到诗人的心在淌血。

在上章不遗余力地痛斥奸人之后，第三章诗人从另一个角度继续进行抨击，并感叹自己职位太低无法遏制他们的气焰。上章有带叠字词的“溃溃回遹”句，这章更进一步又用了两个双叠字词组“皋皋訿訿”、“兢兢业业”，一毁一誉，对比鲜明，不啻有天壤之别。“曾不知其玷”，问那些小人怎么会不知道他们的缺点？可谓明知故问，是在上一章强弓硬弩般的正面进攻之后转为匕首短剑般的旁敲侧击，虽方式不同，但照样刺得很深。而“我位孔贬”又糅入了诗人的身世之感，这种身世之感不是单纯的位卑权微之叹，而是与伤幽王宠信奸人败坏政事的家国之恨密不可分的。身为士大夫，哪怕是地位最低的那一层次，也有尽心竭力讽谏规劝君王改恶从善的责任与义务，这虽尚不如后来顾炎武所标举的“天下兴亡，匹夫有责”的精神境界那么高，却也不乏时代的光辉了。

第四章的描写又回应第一章，以天灾喻人祸。引人注意的是两个“如彼……”句式，一般来说，下一个“如彼……”句之后，应该也有说明性的文字，但这儿“草不溃茂”既是上承“如彼岁旱”的说明性文字，又是下应“如彼栖苴”的说明性文字。也就是说，照例是“如彼岁旱，草不溃茂；如彼栖苴，草不溃茂”的完整句式缩掉了一句，但此种缩略并不影响语义，反而使文势更具跌宕之致，这恐怕也不是诗人有意为之，而是他的妙手偶得。此章末两句“我相此邦，无不溃止”，诗人说：我看这个国家，没有不灭亡的道理！这种写出来的预言恰恰反映出诗人心理上的反预言，痛陈国家必遭灭亡正是为了避免这种灭亡。但历史告诉人们：指出灭亡的趋势并不能使昏君暴君停止倒行逆施，他们对国家形势的觉悟只可能是在遭遇灭亡之后，但遭遇灭亡便是终结，觉悟便也毫无意义；忠臣义士的劝谏对此种历史过程向来是无能为力的，他们的所作所为，无非是为历史中黯淡的一幕幕抹上一丝悲壮的色彩罢了。

第五章诗人作起了今昔对比，前面两句，是颇工整的对偶，这两句也有人点作四句，“不如时”、“不如兹”单独成句，亦可。“富”与“疚”的反差令人伤心，更令人对黑暗现实产生强烈的憎恨，于是诗人再一次针砭那些得势的小人，“彼疏斯粺，胡不自替”，斥责别人吃粗粮他们吃细粮，却尽干坏事，不肯退位让贤。这两句令人想起《魏风·硕鼠》的名句：“彼君子兮，不素餐兮。”

第六章开头四句也是对偶，是全诗仅有的比兴句（“如彼岁旱”、“如彼栖苴”当然也可视为用了“比”的手法，可是也不妨解为天灾之实象，虽有“如”字而无“比”意），陈奂《诗毛氏传疏》以为“池竭喻王政之乱由外无贤臣，泉竭喻王政之乱由内无贤妃”，可备一说。这数句用意一如《大雅·荡》末章“颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨”（大树推倒横在地，枝叶暂时没损伤，但是根断终枯死）数句，告戒幽王当悬崖勒马，迷途知返，否则小祸积大祸，小难变大难，国家终将覆亡。“职兄斯弘”句与上章末句“职兄斯引”仅一字不同而意义完全一样，不惜重言之，正见诗人希望幽王认识局势的严重性的迫切心情。而“不烖我躬”决不是诗人担心自己遭殃的一念之私。诗人反问：灾难普遍，难道我不受影响？意在向王示警：大难一起，覆巢之下岂有完卵？您大王也将身受其害，快清醒清醒吧！改弦更张现在还来得及。

于是，末章怀念起当朝的前代功臣，希望像当初召公那样的贤明而有才干的人物能出来匡正幽王之失，挽狂澜于既倒，而这又是与此篇斥责奸佞小人的主题是互为表里的。这一章中，昔日“辟国百里”与今日“蹙国百里”的对比极具夸张性，但也最真实地反映了今昔形势的巨大差异，读之令人有惊心动魂之感。最后两句“维今之人，不尚有旧”，出以问句，问当时之世是否还有赤胆忠心的老臣故旧，是诗人由失望而濒于绝望之际，迸发全部力量在寄托那最后的一丝希望。这一问，低徊掩抑，言近旨远，极具魅力。后世许多诗词作品以问句作结以求取得特殊的艺术效果，实滥觞于《诗经》中此类句法。

孙鑛评此诗：“音调凄恻，语皆自哀苦中出，匆匆若不经意，而自有一种奇峭，与他篇风格又别。淡烟古树入画固妙，却正于触处收得，正不必具全景。”（陈子展《诗经直解》引）他看出了诗人其心苦、其词迫而导致全诗各章意思若断若连，但全诗“不经意”中自有“奇峭”的特色。他的意见还是很可取的。但这样一篇好诗的作者凡伯到底是怎样的人，古代学者却聚讼纷纭。当从李超孙《诗氏族考》之说，认《大雅·板》之凡伯与《瞻昂》、《召旻》之凡伯为两人，后者为前者世袭爵位的后裔。最后，谈一谈此篇何以取名为《召旻》，今人程俊英《诗经译注》此篇的题解说：“比较合理的说法是最后一章提到召公，所以取名‘召旻’，以别于《小旻》（《小雅》中的一篇）。”这种看法比《毛诗序》解“旻”为“闵（悯）”要圆通。

于穆清庙，肃雍显相。济济多士，秉文之德。对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯。

注释

⑴於（wū）：赞叹词，犹如今天的“啊”。穆：庄严、壮美。清庙：清静的宗庙。

⑵肃雝（yōng）：庄重而和顺的样子。显：高贵显赫。相：助祭的人，此指助祭的公卿诸侯。

⑶济济：众多。多士：指祭祀时承担各种职事的官吏。

⑷秉：秉承，操持。文之德：周文王的德行。

⑸对越：犹“对扬”，对是报答，扬是颂扬。在天：指周文王的在天之灵。

⑹骏：敏捷、迅速。

⑺不（pī）：通“丕”，大。承（zhēng）：借为“烝”，美盛。

⑻射（yì）：借为“斁”，厌弃。斯：语气词。

译文

啊庄严而清静的宗庙，助祭的公卿多么庄重显耀！

济济一堂的众多官吏，都秉承着文王的德操；

为颂扬文王的在天之灵，敏捷地在庙中奔跑操劳。

文王的盛德实在显赫美好，他永远不被人们忘掉！

鉴赏

“诗”有“四始”，是司马迁在《史记·孔子世家》中具体提出来的。他说：“古者，诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺，始于衽席，故曰：‘《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。’”他的话不一定可靠，而“四始”云云，据说又是来自鲁诗之说。而作为毛诗学说思想体系的《毛诗序》，却又仅仅把风、小雅、大雅和颂四种诗类作为“四始”。其实，自古以来虽然都讲“四始”，而他们的说法又是众说纷纭、让人莫衷一是的。他们重视“四始”，实际代表了他们对整部《诗经》编辑思想体系的根本看法。按照毛诗的观点，整部《诗经》，都是反映和表现王道教化的，所以郑玄笺说：“‘始’者，王道兴衰之所由。”因此，每类诗的第一篇，当然就具有特殊的意义了。

根据毛诗的解释，司马迁所说的四篇“始诗”都是赞“文王之道”、颂“文王之德”的。周文王姬昌，在殷商末期为西伯，在位五十年，“遵后稷、公刘之业，则古公、公季之法，笃仁、敬老、慈少”，“阴行善”，招贤纳士，致使吕尚、鬻熊、辛甲等贤士来归，并先后伐犬戎、密须、黎国、邘及崇侯虎，自岐下徙都于丰，作丰邑，奠定了周部族进一步壮大的雄厚的基础。（见《史记·周本纪》）他在世时，虽然没有实现灭殷立周、统一中原的宏愿，但他的“善理国政”，却使周部族向外显示了信誉和声威，为他儿子周武王姬发的伐纣兴国铺平了道路。所以，在周人心目中，他始终是一位威德普被、神圣而不可超越的开国贤君。《诗经》中很多诗篇歌颂、赞美他，是符合历史真实的。 《毛诗序》说：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《礼记·明堂位》：“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙，升歌《清庙》。”《礼记·祭统》：“夫人尝禘，升歌《清庙》，……此天子之乐也。”《礼记·孔子燕居》：“大飨，……两君相见，升歌《清庙》。”《礼记·文王世子》：“天子视学，登歌《清庙》。”可见，它的意义已不只是歌颂和祭祀周文王本人了。所以孔颖达疏说：“《礼记》每云升歌《清庙》，然则祭祀宗庙之盛，歌文王之德，莫重于《清庙》，故为《周颂》之始。” 然而，这篇“颂始”，到底是叙写的什么内容，历代的《诗经》学者的看法并不是一致的。《毛诗序》说：“《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王也。”鲁诗更直接说是“周公咏文王之德而作《清庙》，建为颂首。”（见王先谦《诗三家义集疏》引）而《尚书·洛诰》则说：“禋于文王、武王。”以为是合祭周文王、周武王时用的歌舞辞，是周人“追祖文王而宗武王”的表现。可是郑玄笺提出清庙乃“祭有清明之德者之庙也”，文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人认为《清庙》只是“周王祭祀宗庙祖先所唱的乐歌”（高亨《诗经今注》），并不一定是专指文王。不过，从“四始”的特点来看，说是祭祀文王的乐歌，还是比较有道理的。至于是周公所作呢，还是周武王、周成王，甚至周昭王时所作，还是作于周成王五年或七年等等，一是史无佐证，二是诗无明言，所以也都只好存而不论了。

维天之命，于穆不已。于乎不显，文王之德之纯。假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。

注释

⑴维：语助词。

⑵.於（wū）：叹词，表示赞美。穆：庄严粹美。

⑶不（pī）：借为“丕”，大。

⑷假：通“嘉”，美好。溢：马瑞辰《毛诗传笺通释》：“《尔雅·释诂》：‘溢、慎、谧，静也。’…诗言‘溢我’，即慎我也，慎我即静我也，静我即安我。”

⑸骏惠：郑笺训为“大顺”，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“惠，顺也；骏当为驯之假借，驯亦顺也。骏惠二字平列，皆为顺。”

⑹曾孙：孙以下后代均称曾孙。郑笺：“曾，犹重也。”笃：指笃行，行事一心一意。笃，厚。，两段歌词，结尾处以咏叹作副歌。这种形式，在当代歌曲中，也还是很常见的。

译文

是那上天天命所归，多么庄严啊没有止息。

多么庄严啊光辉显耀，文王的品德纯正无比。

美好的东西让我安宁，我接受恩惠自当牢记。

顺着我文王路线方针，后代执行一心一意。

鉴赏

《维天之命》是《周颂》的第二篇，无韵，篇幅不长，充满了恭敬之意、颂扬之辞。诗为祭祀周文王之作（《毛诗序》所谓“大平告文王也”），因文本中有“文王之德之纯”、“骏惠我文王”等句可证，古今并无异议，但对成诗之时，则汉儒、清儒之说有分歧。郑玄笺云：“告大平’者，居摄五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制礼作乐。”他认为此诗作于周公摄政五年之冬。而陈奂《诗毛氏传疏》则云：“《书·雒诰》大传云：‘周公摄政，六年制礼作乐，七年致政。’《维天之命》，制礼也；《维清》，作乐也；《烈文》，致政也。三诗类列，正与大传节次合。然则《维天之命》当作于六年之末矣。《雒诰》周公曰：‘王肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文。’郑注云：‘周公制礼乐既成，不使成王即用周礼，仍令用殷礼者，欲待明年即政，告神受职，然后班行周礼，班讫始得用周礼，故告神且用殷礼也。’郑谓周礼行于七年致政之后，是也。而笺以告太平为礼未成时，在居摄五年之末，则未是。诗云：‘我其收之。’又云：‘曾孙笃之。’自在制礼后语矣。”据他考证，郑玄之说有误，此诗当作于周公居摄六年之末，即公元前1110年。今人陈子展《诗经直解》认为陈奂之说较郑笺“为有据也”，兹从其说。

此诗内容大致可分为两部分，前一部分四句说文王上应天命，品德纯美；后一部分四句说文王德业泽被后代，后代当遵其遗教，发扬光大。读者稍加注意，便会发现前后两部分在结构上有所不同。前一部分有一个逆挽，也就是说，今传文句将原该是“维天之命，於穆不已；文王之德之纯，於乎不显”的平行结构在句子的排列组合上作了小小的变化。语义丝毫未变，但效果却很不一样，两个“於”字的叠合，更显出叹美庄敬之意。而后一部分没有用感叹词，作者便任句式按正常逻辑排列，平铺直叙，波澜不惊，在唱出重音——赞颂文王——之后，以轻声顺势自然收束，表示出顺应文王之遗教便是对文王最好的告慰，这样一种真心诚意的对天祈愿与自我告诫。

从诗的句式看，此诗中第四句“文王之德之纯”与第七句“骏惠我文王”完全可以压缩成“文王德纯”、“骏惠文王”这样的句式，如此则八句均为四言，整齐划一。《周颂》中不是没有这样纯用四言句的诗章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因为《周颂》中多无韵之诗，可能会有人将这种句式参差与匀整的不同与有无韵脚联系起来，以为有韵之诗句式以匀整为尚，无韵之诗句式以参差为尚；这样看的话未免太绝对，上举《臣工》、《噫嘻》等无韵（江永《古韵标准》谓《臣工》“韵不分明”，语尚含糊）之诗也是齐言句式，就很难以此解释之。笔者以为《颂》诗的句式参差与否，除了语言表达上的需要外，恐怕更多的是合乐的需要。据郑觐文《中国音乐史》说：“《颂》律与《雅》律之配置不同，《雅》为周旋律，《颂》为交旋律。”而阮元《释颂》强调《颂》之舞容而谓其全为舞诗。据此，则《颂》诗的音乐大约因切合舞蹈的需要而旋律变化多一些，句式参差与匀整正反映出其旋律的差异。这样的理解是否正确，笔者不敢妄断，谨以之求质于治中国古代音乐史者。

至于说此诗的内容，实在并没有什么特别之处，颂扬文王德配上天，对其美德顶礼膜拜，正是周公摄政制礼，确定祭祀文王的规格仪轨之后，创作祭舞祭歌的必然主题。而因其言词古直，情意朴素，尚无矫揉造作之弊，令人读来并不致于像读后世千篇一律的祭祀歌辞那样产生反感。

维清缉熙，文王之典。肇禋，迄用有成，维周之祯。

注释

⑴维：语助词。

⑵典：法。

⑶肇：开始。禋（yīn）：祭天。

⑷迄：至。

⑸祯：吉祥。

译文

多么清明又是多么荣光，

因为文王有着征伐良方。

自从开始出师祭天，

至今成功全靠师法文王，

真是我周王朝大吉大祥。

鉴赏

这是《诗经》中最简短的篇章之一。作为一首与《国风》一类抒情诗意境迥然不同的《颂》诗，光看原诗十八字的文本，对诗意的理解肯定不会太深，这就有必要通过阅读一些距原诗创作时代相对比较近的汉代学者的阐说以及朴学鼎盛时期的清代学者的考证来了解诗歌的创作背景和主题思想。

按《毛诗序》云：“《维清》，奏象舞也。”郑笺云：“《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉。”蔡邕《独断》云：“《维清》一章五句，奏《象武（武、舞古通）》之所歌也。”董仲舒《春秋繁露》云：“武王受命作《象乐》，继文以奉天。”汉儒之说如此。清陈奂《诗毛氏传疏》考云：“《象》，文王乐，象文王之武功曰《象》，象武王之武功曰《武》。《象》有舞，故云《象舞》。……胡承珙《（毛诗）后笺》云：‘郑谓武王所制者，武王之作象舞，其时似但有舞耳。考古人制乐，声容固宜兼备，然亦有徒歌徒舞者，《三百篇》皆可歌，不必皆有舞。则武王制象舞时，殆未必有诗。成王、周公乃作《维清》以为《象舞》之节，歌以奏之。’案胡氏说诗周公作，是矣。襄二十九年《左传》，吴公子札观周乐，见舞《象》箾《南》籥者，……此《象》谓舞，不谓诗也。《礼记·文王世子、明堂位、祭统、仲尼燕居》，皆言下管《象》，……此《象》谓诗，不谓舞也。制《象舞》在武王时，周公乃作《维清》，以节下管之乐，故《维清》亦名《象》。”据此，可知《维清》一诗文句虽简单，但在《周颂》中地位却较重要：它是歌颂文王武功的祭祀乐舞的歌辞，通过模仿（所谓“象”）其外在的征战姿态来表现其内在的武烈精神。按《雅》、《颂》之诗，称扬文王多以文德，赞美其武功，那就显得意义非同一般了。

诗首句感叹当时天下清平光明，无败乱秽浊之政，次句道出这一局面的形成，正是因为文王有征伐的良法。据《尚书大传》等记载，文王七年五伐，击破或消灭了邘、密须、畎夷、耆、崇，翦除了商纣的枝党，为武王克纣打下了坚实的基础。武王沿用文王之法而得天下，推本溯源，自然对“文王之典”无限尊崇。下面第三句“肇禋”，郑笺解为：“文王受命，始祭天而枝伐也。”“枝伐”，即讨伐纣的枝党（如崇国）以削弱其势力。郑说有《尚书中候》、《春秋繁露》等书证，“肇禋”即始创出师祭天之典，自确凿无疑。《大雅·皇矣》叙文王伐崇，有“是类是祃”之句，“类”是出师前祭天，“祃”是在出征之地祭天，与此篇的“肇禋”也是一回事，可以彼此互证。最后两句，“迄用有成”直承“肇禋”，表明“文王造此征伐之法，至今用之而有成功”（郑笺）；又以“用”字带出用文王之法，暗应“文王之典”。“维周之祯”则与第一句“维清缉熙”首尾呼应，用虚字“维”引出赞叹感慨之辞，再次强调“征伐之法，乃周家得天下之吉祥”（同上）。作者这样的文字处理，未必是刻意为之，而在结构上自有回环吞吐的天然妙趣。戴震《诗经补注》谓其“辞弥少而意旨极深远”，对此诗小而巧的结构却有着较大的语义容量深有会心。

这样的一首古诗，因其内容感情距当代读者的生活过于遥远，在接受过程中要产生审美快感，是比较困难的，但通过上文的分析，当能使读者对此诗有比较确切的理解。如果此诗的乐舞能够复原，那么，欣赏这一武舞，观看一下打扮成周文王之师的舞蹈家表演攻战之状，感受一下其武烈精神，应是一大艺术享受。

烈文辟公，锡兹祉福。惠我无疆，子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。

念兹戎功，继序其皇之。无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之。於乎，前王不忘！

注释

⑴烈：光明。文：文德。辟公：诸侯。

⑵锡（cì）：赐。兹：此。祉（zhǐ）：福。

⑶封：大。靡：累，罪恶。

⑷崇：尊重。

⑸戎：大。

⑹序：通“叙”，业。皇：美。

⑺竞：争。维：于。

⑻训：导。

⑼不（pī）：通“丕”，大。

⑽百辟：众诸侯。刑：通“型”，效法。

⑾前王：指周文王、周武王。

译文

文德武功兼备的诸侯，以赐福享受助祭殊荣。

我蒙受你们无边恩惠，子孙万代将受用无穷。

你们治国不要造罪孽，便会受到我王的尊崇。

思念先辈创建的功业，继承发扬无愧列祖列宗。

与人无争与世无争，四方悦服竞相遵从。

先王之德光耀天下，诸侯效法蔚然成风。

牢记先王楷模万世传颂。

鉴赏

灭纣之后，周室所采取的一个巩固政权的重要措施便是分封诸侯：“武王既胜殷，邦诸侯，班宗彝，作分器。”（《尚书·洪范》后附亡书序）孔颖达《尚书正义》对此的解释是：“武王既已胜殷，制邦国以封有功者为诸侯；既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之。”

在武王革命中助战的诸侯受到分封，同时也享有周王室祭祀先王时助祭的政治待遇，《烈文》便是这种情况的一个记录。《毛诗序》说：“《烈文》，成王即政，诸侯助祭也。”即政，当是周公还政于成王，成王正式掌权之时。武王灭商后二年去世，即位的成王年幼，由叔父周公摄政，平定了管叔、蔡叔、武庚的叛乱，七年后还政于成王。此时成王虽年齿渐长．但毕竟缺少政治经验，对于他驾驭诸侯的能力，周公不免怀有隐忧，有人之所以认为《烈文》是周公所作，也许就因为此诗对诸侯具有安抚与约束的双重作用。

《烈文》一章十三句可按安抚与约束之意分为两层：前四句和后九句。前四句是以赞扬诸侯的赫赫功绩来达到安抚的目的。这种赞扬可以说臻于极至：不仅赐予周王福祉，而且使王室世世代代受益无穷。助祭的诸侯都是周王室的功臣，被邀来助祭本身就是一种殊荣，而祭祀时周王肯定其功绩，感谢其为建立、巩固周政权所作的努力，使诸侯在祭坛前如英雄受勋，荣耀非常，对周王室的感激之情便油然而生。

但是，周王为君临四海的天子，对诸侯仅有安抚，只让诸侯怀感激之情是不够的，他还必须对诸侯加以约束，使诸侯生敬畏之心。后九句以“无”领起，这个“无”通“毋”，释“不要”，为具强烈感情色彩的祈使词，使文气从赞扬急转为指令．文意则由安抚转为约束。七句中用了两个这样的“无”，以断然的语气，训诫诸侯必须遵从；“百辟其刑之”，更是必须效法先王的明确训令；而“前王不忘”似乎只是训诫诸侯不要忘记先王之德，却又隐含不要忘记先王曾伐灭了不可一世的商纣，成王也在周公的辅佐下平定了管叔、蔡叔、武庚的叛乱，即不要忘记周王室具有扫荡摧毁一切敌对势力的雄威。

后九句的指令、训戒，具有一个非常重要的作用，即正名。《左传·昭公七年》：“天子经略，诸侯正封，古之制也。封略之内，何非君土？食土之毛，谁非君臣？故《诗》曰：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’”这里所正的君臣名分，与《烈文》所表达的完全一致。后者虽然没有点出“君臣”二字，含意却更加深刻：诸侯的功绩再大，也不过是尽臣子的本分而已，并且仍要一如既往这么做下去；周王的号令诸侯，乃是行君临天下的威权，并将绵延至子孙万代。

《烈文》的巧妙构思可说是天衣无缝：前四句的赞扬，使后九句的训戒变得乐于接受；后四句的正君臣名分，表明诸侯已建的功业只不过是效忠周王室的一个开端。如果要寻找行文简洁、构思巧妙、含义深刻的作品，阅读《周颂》中《烈文》这样的短篇，读者大致不会失望。

天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行。子孙保之。

注释

⑴高山：指岐山，在今陕西岐山东北。

⑵大王：即太王古公亶父，周文王的祖父。荒：扩大，治理。

⑶彼：指大王。作：治理。

⑷康：安。

⑸彼：指文王。徂：往。

⑹夷：平坦易通。行（háng）：道路。

译文

高耸的岐山自然天成，

创业的大王苦心经营。

荒山变成了良田沃野，

文王来继承欣欣向荣。

他率领民众云集岐山，

阔步行进在康庄大道，

为子孙创造锦绣前程。

鉴赏

对于周人来说，岐山是一圣地：“周之兴也，鸑鷟（yuè zhuó即凤凰）鸣于岐山。”（《国语·周语》）周人一系传至古公亶父，居于豳地，“薰育戎狄攻之，欲得财物，予之；已复攻，欲得地与民。民皆怒，欲战。古公曰：‘有民立君，将以利之。今戎狄所为攻战，以吾地与民。民之在我与其在彼何异？民欲以我故战，杀人父子而君之，予不忍为。’乃与私属去豳，度漆、沮。豳人举国扶老携弱，尽复归古公于岐下。及他旁国闻古公仁，亦多归之。”（《史记·周本纪》）古公之前，后稷、公刘二位也是功勋卓著，《国语》之所以取岐山为周人兴起的圣地，似是极度推崇古公之仁，从上引文可见，古公不仅仁爱本族，而且推仁爱于一再侵犯于己的异族，自然更是难能可贵，因而也更具备后世儒家所定的圣人品格。

《天作》是周颂中少有的提及具体地点的作品（另一篇是《潜》），它写出了岐山。《毛诗序》说它是“祀先王先公”，朱熹《诗集传》则指为“祭大王之诗”，都认为祭祀的对象是人。姚际恒《诗经通论》引季明德语，认为是“岐山之祭”，即《天作》的祭祀对象是岐山。其实，岐山是古公至文王历代周主开创经营的根据地，其后的伐商灭纣便是在此积蓄了力量。《天作》这首诗，应该既是祭圣地，同时又是祭开创经营圣地的贤明君主的。由于岐山之业为古公开创，而文王后来由此迁都于丰，故《天作》应是在岐山对古公至文王历代君主进行祭祀的诗。至于行祭之人，则非文王的继承人武王莫属。

“天作高山”，强调上天赐予岐山这块圣地。周人重视天赐，视为吉祥，连婚娶亦是如此：“文王初载，天作之合。”（《大雅·大明》）天赐岐山之后，在这根据地上积蓄力量尚须人为，诗中便主要写这一过程。之所以仅取大王、文王二人，主要是因为他们确实是岐山九世周主最杰出的代表。灭商虽然完成于武王，但文王之时已显示出周将代商的必然趋势，纣王囚文王于羑里，只能延缓而无法阻遏这一历史发展。岐山圣地经营到文王之世，已为武王积蓄了足以灭商的雄厚实力，包括姜尚这样足以辅成伟业的贤臣。“岐有夷之行”，分明是先王开创的一条通向胜利之路。

将对圣地、圣人的歌颂融为一体，着力描写积蓄力量的进程，揭示历史发展的必然趋势，《天作》一诗，便如大河滔滔，飞流直泻，既显庄严，又富气势。短短七句，有如此艺术效果，可见诗歌作者的非凡手笔。

昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於缉熙！单厥心，肆其靖之。

注释

⑴昊天：苍天。成命：既定的天命。

⑵二后：二王，指周文王与周武王。

⑶成王：武王子，名诵。康：安乐，安宁。

⑷夙夜：日夜，朝夕。基：谋划。命：政令。宥（yòu）密：宽仁宁静。

⑸於（wū）：叹词，有赞美之意。缉熙：光明。

⑹单：通“殚”，竭尽。厥：其，指成王。

⑺肆：巩固。靖：安定。

译文

苍天有定命，

文、武二王接受之。

成王不敢图安乐，

朝夕谋政宽又静。

啊，多么光明，

殚尽其衷心，

巩固天下安定天下。

鉴赏

此篇无韵，只有七句，是《诗经》中最短的篇章之一，但诗题却是《诗经》中最长的。

关于此篇的主旨，最初都认为是祭祀成王的。朱熹《诗集传》援引《国语》曰：“《国语》叔向引此诗而言曰：‘是道成王之德也。”贾谊《新书·礼容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以临民，故称昊天焉。”均可证。但《毛诗序》却认为是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛诗序》之所以会得出这个结论，一是因为其坚认《周颂》无成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因为其判定诗的主旨往往只根据诗的发端，而不是根据诗的整体。《毛诗序》的这个结论与此篇的诗意明显牴牾，因为整首诗七句中有五句赞美成王，只有一句涉及天，所以尽管毛诗长时间占据了诗学的主导地位，尽管郑玄、孔颖达诸儒煞费苦心地为其补苴罅漏，它还是不断地被后人责难。朱熹《诗集传》曰：“此诗多道成王之德，疑祀成王诗也。”姚际恒《诗经通论》曰：“小序谓‘郊祀天地’，妄也。《诗》言天者多矣，何独此为郊祀天地乎？郊祀天地，不但于成王无与，即武王亦非配天地，而言‘二后’，何耶？”方玉润《诗经原始》曰：“序谓‘郊祀天地’，不知何所取义。诗唯首句及天，‘二后’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘缉熙’，而终之以‘单厥心’，所以上基天命，缵成王业，而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉，天下岂有此等祭天地文乎？”现代学者亦多摒弃《毛诗序》的观点，而恢复其“祭祀成王”的本来面目。

祭成王不从祭主入手，却上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些离题。其实这并不难解释，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以从天入手，以示成王与文、武二王一脉相承，得天之真命。首二句是全诗的引子，其作用犹如赋比兴中的兴，后五句才是全诗的主体。成王是西周第二代天子，声望仅次于文、武二王，与其子康王齐名，史称“成康之治”。《史记·周本纪》曰：“成、康之际，天下安宁，刑措四十余年不用。”天下之所以安宁，是因为“成王不敢康”，此与《离骚》所说的“夏康娱以自纵”正相对照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最难理解。《礼记·孔子闲居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，无声之乐也。”’郑玄注：“其，读为基。基，谋也。密，静也。言君夙夜谋为政教以安民，则民乐之。”陈子展《诗经直解》谓“此句旧解唯此郑注较为明确”，兹用郑注；《尔雅·释诂》亦曰：“基，谋也。”正与郑注同义。第五句的“缉熙”是连绵词，不应分解，《大雅·文王》有“於缉熙敬止”，《周颂·维清》有“维清缉熙”，《周颂·载见》有“俾缉熙于纯嘏”，都作光明解，兹亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“巩固它安定它”的意思。文王、武王开创的周朝在成王时得以巩固、安定，这就是祭主一生的功绩。

我将我享，维羊维牛，维天其右之。仪式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右飨之。我其夙夜，畏天之威，于时保之。

注释

⑴我：周武王自称。将：捧。享：献祭品。

⑵右：通“佑”，保佑。

⑶仪式：法度。刑：通“型”，效法。典：典章，法则。

⑷靖：平定。

⑸伊：语助词。嘏（jiǎ）：大，伟大。

⑹既：尽。右：助。朱熹《诗集传》则以为神灵“降而在祭牛羊之右”。飨（xiǎng）：享用祭品。

⑺于时：于是。

译文

我把祭品献上．

有牛又有羊，

保佑我们吧，上苍!

各种典章我都效法文王，

盼着早日平定四方。

伟大的文王，

请尽情地享用祭品。

我日日夜夜，

敬畏上天的威命，

保佑我大功告成。

鉴赏

《我将》是《大武》一成的歌诗。《大武》原作于武王伐纣成功告庙之时，当时只有三成。《逸周书·世俘》中也有记载，武王班师回镐京之四月辛亥，“荐俘、殷王鼎，武王乃翼，矢珪矢宪，告天宗上帝。”第四天，“甲寅，谒（告）我（伐）殷于牧野，王佩赤白旂，籥人奏《武》，王入进《万》，献《明明》三终。”故王国维《说勺舞象舞》一文推测，《大武》之六成是原先的三成和《三象》合并的，这六成可以分开来表演，还可以独立表演，于是名称也就随之而不同。这一推测大约是正确的。

《大武》的乐曲早已失传，虽有零星的资料，但终难具体描述。然其舞蹈形式则留下了一些粗略的记录，可以作大概的描绘。第一场，在经过一番擂鼓之后，为首的舞者扮演武王，头戴冕冠出场，手持干戚，山立不动。其余六十多位舞者扮武士陆续上场，长时间咏叹后退场。这一场舞蹈动作是表示武王率兵北渡盟津，等待诸侯会师，八百诸侯会合之后，急于作战，而周武王以为伐纣的时机尚不成熟，经过商讨终于罢兵的事实。第二场主演者扮姜太公，率众舞者手持干戈，奋臂击刺，猛烈顿足。他们一击一刺，做四次重复，表示武王命太公率敢死队闯犯敌阵进行挑战，武王率大军进攻，迅速获胜，威振中原。第三场众舞者由面向北转而向南，表示周师凯旋返回镐京。第四场开始时，众舞者混乱争斗，扮周、召二公的舞者出而制止，于是众舞者皆左膝跪地，表示成王即位之后，东方和南方发生叛乱，周、召二公率兵平乱的事实。第五场，众舞者分成左右两大部分，周公在左、召公在右，振动铃铎，鼓励众舞者前进，表示成王命周公镇守东南，命召公镇守西北。第六场，众舞者恢复第一场的位置，作阅兵庆典和尊崇天子成王的动作，表示周公平乱以后，庆祝天下太平，各地诸侯尊崇周天子。

按传统说法，《诗经》是配乐舞的歌词，即诗乐舞三位一体。王国维曾怀疑这一说法，但他撰《周大武乐章考》研究《大武》的歌辞时还是按这一原则进行的，即认为《大武》六成有诗六篇。据《毛诗序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的说明，与《大武》有关的诗为《武》、《酌》，又据《左传·宣公十二年》“楚子曰：‘……武王克商，作《颂》曰：……又作《武》，其卒章曰：‘耆定尔功。’其三曰：‘铺时绎思，我徂惟求定。’其六曰：‘绥万邦，屡丰年。’”数语，提及《大武》中诗有《武》、《赉》、《桓》。这样，六篇就确定了四篇。王国维又根据《周颂》末四篇的排列顺序，认为《般》诗为其中一篇。又据《礼记·祭统》“舞莫重于《武宿夜》”一语，推断还有一篇诗，其中有“宿夜”一词，“宿夜”即“夙夜”，他认为《昊天有成命》即《武宿夜》，当为《大武》之第一篇歌诗，以下依次为《武》、《酌》、《桓》、《赉》、《般》。后经冯沅君、陆侃如，尤其是高亨的详细考辨，断定《大武》第一篇当为《我将》（详见高亨《周代大武乐考释》一文），并重新排列了后四成歌诗的次序。于是，《大武》六成的六篇诗的排列次序确定为：《我将》、《武》、《赉》、《般》、《酌》、《桓》。现以高亨的排列次序为依据，分别于各诗之下简析之。

《我将》作为《大武》一成的歌诗。其舞蹈表现周武王观兵于盟津的历史事件，据《史记·周本纪》记载，周武王出发前曾往毕地文王墓上举行过祭祀。他这次出兵伐纣，是以文王为号召，自称“太子发”，军中载着文王的牌位，用以召集诸侯会师。所以这首诗原来盖为出兵前祭祀文王的祷词，后来伐纣成功，又将该诗确定为《大武》一成的歌诗。《毛诗序》曰：“《我将》，祀文王于明堂也。”盖《大武》之六篇诗，周代常单独使用，故于明堂祀文王亦可用该诗。

《我将》诗始言奉献牺牲于天帝，祈求天帝保佑。据《乐记》，《大武》一成象征武王出征，周人出征，必先祭祀天帝，求得天帝的保佑，此诗的首三句说的就是这事。次言继承文王之遗志，以求“日靖四方”，也就是统一并安定天下。文王时代，伐犬戎，伐密须，伐耆，伐邘，伐崇，文王殁后，武王欲完成文王未竟事业，伐纣克商，追思文王创业之功，深觉当遵循文王行之有效的种种法典。末言夙夜“畏天之威”，是说自己日夜不忘天帝和文王之命，希望得到他们的帮助，早日安定天下。对武王而言，天命和文王之典是一致的，文王的遗志也就是“天威”（天命之威）。这就是该诗把祭祀文王和祷告上天合而为一的缘故。全诗自始至终，都用第一人称的口气，即周武王出兵之前向父亲的神灵和上帝陈述出兵的目的，并祈求保佑。其语言质朴，充满敬畏之情。

时迈其邦，昊天其子之，实右序有周。薄言震之，莫不震叠。怀柔百神，及河乔岳，允王维后。

明昭有周，式序在位。载戢干戈，载橐弓矢。我求懿德，肆于时夏，允王保之。

注释

⑴时：语助词，一说为“按时”。犹言“现时”、“今世”。迈：林义光《诗经通解》读为“万”，众多。邦：国。此指武王克商后封建的诸侯邦国。

⑵昊天：苍天，皇天。子之：以之为子，谓使之为王也。即视诸侯邦国为自己的儿子。

⑶实：语助词。一说指“实在，的确”。右：同“佑”，保佑。序：顺，顺应。有周：即周王朝。有，名词字头，无实义。

⑷薄言：犹言“薄然”、“薄焉”，发语词，有急追之意。震：威严，谓以威力震慑。此指武王以武力威胁、施威。之：指各诸侯邦国。

⑸震叠：即“震慑”，震惊慑服。叠，通“慑”，恐惧、畏服。

⑹怀柔：安抚。怀：来。柔：安。百神：泛指天地山川之众神。此句谓祭祀百神。

⑺及：指祭及。河：黄河，此指河神。乔岳：高山，此指山神。

⑻允：诚然，的确。王：指周武王。维：犹“为”。后：君。

⑼明昭：犹“昭明”，显著，此为发扬光大的意思。

⑽式：发语词，无实义。序：顺序，依次。序在位：谓合理安排在位的诸侯。

⑾载：犹“则”，于是，乃。戢（jí）：收藏。干，盾。干戈：泛指兵器。

⑿櫜（gāo）：古代盛衣甲或弓箭的皮囊。此处用为动词。此两句指周武王偃武修文，不再用兵。

⒀我：周人自谓。懿：美。懿德：美德，指文治教化。

⒁肆：施，陈列，谓施行。时：犹“是”，这、此。夏：中国。指周王朝所统治的天下。

⒂保：指保持天命、保持先祖的功业。

译文

按时巡视诸侯国，上帝使我为君王，保佑周家国运昌。

周王声威震天下，无不震动受惊慌。

祭祀四方山川神，来到黄河泰山上。

周王真是好君王。周家德行最光明，百官依次行奖赏。

干戈武器都收藏，良弓利箭装进囊。

我求先王好德行，遍施华夏各地方，周王保持永不忘。

鉴赏

据文献记载，夏、商、周三代建国统一天下之初，都创作过一套盛大隆重的乐舞，纪念开国立朝的功业，用以向上帝和祖先汇报，树立新朝的威信，并勉励后嗣子孙。夏禹治水成功作《大夏》，商汤统一天下之后作《大濩》，周武王灭殷之后作《大武》。这些乐舞，就成为三代最崇高而尊贵的礼乐仪式。

周朝的《大武》相传为周公所作，由六场歌舞组成，歌舞开始前还有一段击鼓等待的序曲。歌舞的六场叫做“六成”，从音乐的角度叫做“六章”。舞蹈表演者有六十四人，分为八行，每行八人，叫做“八佾”。《大武》的六成再现了西周建国过程中的六大事件，组合成为一个以周代商平定天下的完整过程。因为西周立朝是武力征服的结果，所以《大武》就主要是表演和再现战争场面的武舞。据《礼记·乐记》的记载，孔子对《大武》六成所表现的历史事件做了如下的说明：“且夫《武》始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分，周公左、召公右；六成复缀，以崇。（高亨《周代大武乐考释》连下读作“复缀以崇天子”）。”郑玄对这段记述做了具体解释：“始奏象观兵于盟津时也，再奏象克殷时也，三奏象克殷有余力也，四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也，五奏象周公、召公分职而治也，六奏象兵还振旅也。”根据郑玄对孔子之言的解释，则《大武》六成当一分为二，前三成是再现武王灭商的功业的，后三成是再现周公平乱和周召二公治理天下，达到天下太平的功业的。这正与《吕氏春秋·古乐》中所述大体一致：“武王即位，以六师伐殷，六师未至，以锐兵克之于牧野，归乃荐俘馘于京太室，乃命周公为作《大武》。成王立，殷民反，王命周公践伐之。商人服象，为虐于东夷，周公遂以师逐之，至于江南。乃为《三象》，以嘉其德。”

颂诗皆为庙堂乐曲，所谓“美盛德之形容，以其成功告于神明者也”（《毛诗序》）。此篇也不例外。

《毛诗序》说：“《时迈》，巡守告祭柴望也。”何谓巡守？郑玄笺说：“武王既定天下，时出行其邦国，谓巡守也。”何谓柴望？即柴祭、望祭。柴祭即燔柴以祭天地，望祭即遥望而祭山川。因此，孔颖达疏认为是“武王巡守告祭天之乐歌”，朱熹《诗集传》认为是“巡守而朝会祭告之乐歌”。今人高亨更具体地说是“周王望祭山川时所唱的乐歌”（《诗经今注》）。其他古今说诗者，虽有小异，而无大的不同。但细审诗意，乃歌颂克商后武王封建诸侯，威震四方，安抚百神，偃武修文，从而发扬光大大周祖先功业诸事，应为宗庙祭祀先祖时歌颂周武王的乐歌。

《左传·宣公十二年》说：“武王克商，作《颂》曰：‘载戢干戈，……允王保之。’”《国语·周语上》上也说：“是故周文公（即周公姬旦）之《颂》曰：‘载戢干戈，……允王保之。’”说是周武王克商建周、平定天下之后周公所作，也大体是可信的。全诗仅称武王为“王”、为“君”，没用谥号“武”字，并说“允王维后”、“式序在位”等等，是武王在世时的颂辞。

全诗十五句，毛诗、朱熹《诗集传》皆不分章。明何楷《诗经世本古义》分为两章，以“明昭有周”起为第二章，清姚际恒《诗经通论》因之。但细审诗意，前半颂武王之武功，后赞武王之文治，语意连贯。如若分章，“不惟章法长短不齐，文气亦觉紧缓不顺”（方玉润《诗经原始》），所以还是从旧说以不分为好。

周武王姬发在祖先及父王姬昌所开创的周部族基业的基础上，在吕尚（姜子牙）、周公旦的辅佐下，联合周围众多部族，伐殷兴周，并于牧野一战，取得了彻底的胜利。然后又大封诸侯，以屏藩西周王朝。其功业，是彪炳千秋的。《诗经》中有许多篇章歌颂和赞美了他，也是符合历史真实的。

此诗采用“赋”的手法进行铺叙。开头即说周武王封建的诸侯各国，不仅得到了皇天的承认，而且皇天也把他们当作自己的儿子一样看待，而他们的作用就是“右序有周”。“皇天无亲，唯德是辅”，这就首先说明武王得到了天命。其次又说武王不仅能威慑四方，而且能安抚百神，所以他的继立，“明昭有周”，是能发扬光大有周先祖的光辉功业的。接着又写武王平定殷纣、兴立大周、封建诸侯之后，戢干戈、櫜弓矢，偃武修文，并以赞叹的口气说：我们谋求治国的美德，武王就把这美德施行于天下四方了。最后一句，总赞武王能保持天命，保持祖德，与首句遥相呼应。可见，此诗从头到尾，语意参差、语气连贯，而皆起伏错落有致，字里行间充溢着作者深挚而敬慕的感情。它以天命和周武王的联系作为全诗的主线，重点歌颂了周武王的武功和文德，层次清晰，结构紧密，在大多臃肿板滞的雅颂诗篇中，不失是一篇较为优秀的作品。陈子展《诗经直解》中曾引明人孙鑛的评语说：“首二句甚壮、甚快，俨然坐明堂、朝万国气象。下分两节，一宣威，一布德，皆以‘有周’起，……整然有度，遣词最古而腴。”这是符合此诗写作特点的。

执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方，斤斤其明。钟鼓喤喤，磬莞将将，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。

注释

⑴执：借为“鸷”，猛。竞：借为“勍（qíng）”，强。

⑵竞：争。维：是。烈：功绩。

⑶不（pī）：通“丕”，大。成：周成王。康：周康王，成王子。

⑷上帝：指上天，与西方所言的上帝不同。皇：美好。

⑸奄：覆盖。

⑹斤斤：明察。

⑺喤（huáng）喤：声音洪亮和谐。

⑻磐（qìng）：一种石制打击乐器。筦（guǎn）：同“管”，管乐器。将（qiāng）将：声音盛多。

⑼穰（ráng）穰：众多。

⑽简简：大的意思。

⑾威仪：祭祀时的礼节仪式。反反：谨重。

⑿反：同“返”，回归，报答。

译文

勇猛强悍数武王，

功业无人可比上。

成康二王真显赫，

上天赞赏命为长。

从那成康时代起，

拥有天下占四方，

英明善察好眼光。

敲钟打鼓声宏亮，

击磬吹管乐悠扬。

天降多福帝所赐，

帝赐大福从天降。

仪态慎重又大方，

酒足量呀饭饱肠，

福禄回馈来双双。

鉴赏

此诗为《周颂·清庙之什》第九篇。关于诗的旨义，前人有两种解释，《毛诗序》和三家诗都以为是祭祀武王的诗，而宋人欧阳修、朱熹则以为是合祭武王、成王、康王的诗。考察诗的内容，在赞颂武王的同时，也涉及到了成王、康王，因此以为此诗单纯地祭祀武王，恐怕失之偏颇。

此诗前七句叙述了武王、成王、康王的功业，赞颂了他们开国拓疆的丰功伟绩，祈求他们保佑后代子孙福寿安康，永远昌盛。在祖先的神主面前，祭者不由追忆起武王创业开国的艰难，眼前浮现出几代祖先英武睿智的形象：击灭商纣，开邦立国的武王，东征西讨，开拓疆土的成王、康王。既有对祖先的缅怀、崇敬、赞美，也是吹捧祖先、炫耀门庭、沾沾自喜的一种心理反映。

接着此诗又以四件典型的乐器，采用虚实结合的手法，渲染、烘托了祭祀场所的环境氛围：钟声当当，鼓响咚咚，磬音嘹亮，管乐悠扬，一派其乐融融的升平景象。通过这四种乐器奏出的音乐，触发了人们丰富的联想：在平坦广阔的大地上，矗立着巍峨的祖庙群（天子九庙），像天上诸神的圣殿，高屋深墙，宫阙衔连；在祭祀的内堂，分列着各个祖先的神主，前面的供台上陈列着各种精心准备的祭品，或牛或羊或豕或粢盛或秬鬯，令人不禁肃然起敬。两旁直立着许多随祭的臣仆，屏神静气，主祭者周王一丝不苟地行着祭祀大礼。钟鼓齐鸣，乐声和谐，吟诵的祭辞，虽然平直简约，但是在祭祖这一特定的场所，抚今忆昔，浮想连翩，仍可体味出理性的文字后面掩藏的那一缕幽思。

此诗在文学技巧上运用了赋的艺术手法，“铺陈其事而直言之”（朱熹语），叙说简明，直道其事，以简古的语言为祖先歌功颂德，祈求福庇。诗意虽然略显浅易，但因是与古乐相合而诵，又在“穆清”“肃雍”的庙堂使用，有着超出单纯文字所表达的功能，即特定的环境氛围、特定的心理感受会产生特殊的欣赏效果。远古诗歌，研究者多以为是诗、乐、舞三者合一的，颂诗也是如此，不单是具有文学性一个方面，因此要全面、准确地把握其内涵、风神，就不能只局限于文字上的表面理解，而应以文字为契机，从庙堂文化这个大范围的角度进行整体的品味、把握，结合对音乐、舞蹈、建筑艺术特点的联想，作全方位的审美观照，才能领会包括此诗在内的颂诗那种庄严、高贵、古穆、雍容的艺术内涵。因为颂诗的功用在于“美盛德之形容，以其成功告于神明”（《毛诗序》），这一目的决定了它的形式、内容、语言风格的特点，也决定了它的使用范围仅仅是王公贵族，也就是说颂诗的审美趣味与它的使用价值是相互统一，互为因果的。

此诗是昭王时代的祭歌，比起早一些的颂诗，在用韵方面，有了明显的进步，音调抑扬铿锵，尤其是“喤喤”、“将将”、“穰穰”、“简简”、“反反”等叠字词的连续使用，语气舒缓深长、庄严肃穆，给人一种身临其境的感觉，体现出庙堂文化深厚的底蕴。

颂诗的实用性、针对性较强，现代研究者对它的文学价值多有贬斥。固然颂诗是仅供统治阶级玩赏的庙堂文学，缺乏文学意味；但它那种古穆肃雍的艺术风格对后世仪式化的官方文学产生了相当深远的影响，这是不容忽视的事实。

思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫菲尔极。贻我来牟，帝命率育，无此疆尔界。陈常于时夏。

注释

⑴文：文德，即治理国家、发展经济的功德。后稷：周人始祖，姓姬氏，名弃，号后稷。舜时为农官。

⑵克：能够。配：配享，即一同受祭祀。

⑶立：通“粒”，米食。此处用如动词，养育的意思。烝民：众民。

⑷极：极至，此指无量功德。

⑸贻：遗留。来：小麦。牟：大麦。

⑹率：用。

⑺陈：遍布。常：常规，此指农政。时：此。夏：中国。

译文

追思先祖后稷的功德，

丝毫无愧于配享上天。

养育了我们亿万民众，

无比恩惠谁不铭刻心田？

留给我们优良麦种，

天命用以保证百族绵延。

农耕不必分彼此疆界，

全国推广农政共建乐园。

鉴赏

《维清》祭祀文王，只有短短五句；此篇祭祀后稷，也不过八句。究其原因，便是周朝历代先王的丰功伟绩，已家喻户晓，深入人心，无须赘述。就此篇而论，后稷的传奇性经历和“诞降嘉种”、“是获是亩”赐民百谷的无量功德，在同属《诗经》的《生民》中便有详尽的叙述与颂扬。《生民》即使未能创作于《思文》之前，而它的富有神话色彩的内容则必然早就广泛流传于民间。

周颂（包括《思文》）都是西周早期的作品，在这一特定历史时期，对周代先王的颂扬尤为热烈。周武王以“戎车三百两，虎贲三百人”，在牧野伐灭“俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑”（《尚书·牧誓》）的纣王，建立起西周王朝，救万民于水火。王室为光宗耀祖，百姓为感激解放，这就造成了对新政权、自然也包括对新政权先王们热情讴歌的盛况。

或许正是基于上述原因，历代众多学者形成了《思文》为周公所作的强有力的共识。诗篇是盛朝的颂歌，作者是盛朝的大圣人，这一共识的形成也极自然。《诗经》中的多篇作者都归之于周公，此处不具论，而《思文》一篇却未必如是。

孔疏引用《国语》，说“周文公（即周公旦）之为颂曰‘思文’”，其实不确。《国语·周语上》载芮良夫所说的一段话中，原文是：“故颂曰：‘思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。’”并未言是周公所作。到了韦昭注中，才成为“言周公思有文德者后稷，其功乃能配于天”。但是韦注本意只是说《思文》的内容乃反映周公所“思”，并非即指为周公所作，应当不难分辨。看来，是孔疏将《国语》原文与注文误融为一体，牵涉周公，并认定《思文》出自周公之手。这一误认，影响大而深远，以致成为后世诸多学者的共识，虽无伤大雅，总不免让人感到一丝遗憾。说无伤大雅，是因为《思文》确实也体现了周公的思想。周公辅佐文王、武王、成王三世，于强国、灭商、平乱，功勋卓著，而重农保民又是其一贯坚持的政治原则。可见，就理解《思文》的意旨而言，确实可以、而且应该联系周公；但是，就此认定周公为作者，终究不可取。要确认周公为《思文》的作者，还必须有早于或至少与《国语》同时的确凿证据，因为现有的确认不过是基于《国语》的不可靠的误认。《诗经》中凡无确凿充分证据而定为周公所作者，均可作如是观。

据《毛诗序》所言，《思文》是“后稷配天”的乐歌。后稷之所以“克配于天”，在《生民》序中说得再明白不过：“后稷生于姜嫄，文、武之功起于后稷，故推以配天也。”“后稷配天”的祭祀称为郊，即祭上帝于南郊的祭典。古人祭天（亦即上帝）往往以先王配享，因为人王被视为天子，在配享中便实现了天人之间的沟通，王权乃天授进一步确认，于是原本空泛的祭天便有了巩固政权内容的具体落实，而成为具有重大意义的政治活动。这种天人沟通的努力，今天看来虽然过于原始、刻板，但在古代，尤其是政治相对清明、经济发展顺利的时期，其统一思想、凝聚人心的作用却不可低估。试想，祭祀的程序随着乐歌（这里是《思文》）曲调缓缓进行（据王国维《说周颂》），简短的歌辞一再回环重复，气氛是何等庄严，人们会感觉置身于神奇力量的控制之中，参与盛典的自豪荣幸和肩负上天使命的虔诚在此间密切融合。

正因为如此，后稷开创农事、养育万民的功德也是在上帝授意下完成的：“帝命率育。”从创作结构上看，“天”、“帝”之间是一种紧扣和呼应；就创作意旨而言，又是天人沟通印象的有意识加深。在“人定胜天”观念形成之后，天人沟通、天人感应的思想仍然绵延不绝，并且时时占据着正统地位，何况在其形成之前。在《思文》产生的当时，天人沟通应该具有甚至不需要任何艺术手段（自然不是说《思文》毫无艺术性）就具有的强烈的感染力量。

西周当时已经是君临天下的政权，“无此疆尔界，陈常于时夏”自然是这种权威的宣告，但又是秉承天命子育万民的一种怀柔。昌盛的、向上的政权不会在立威的同时忘记立德，西周政权也保持着这种明智。

嗟嗟臣工，敬尔在公。王厘尔成，来咨来茹。嗟嗟保介，维莫之春，亦又何求？如何新畲？于皇来牟，将受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我众人：庤乃钱镈，奄观铚艾。

注释

⑴嗟：发语语气词，嗟嗟，重言以加重语气。臣工：群臣百官。

⑵敬尔：尔敬。尔，第二人称代词；敬，勤谨。在公：为公家工作。

⑶厘：通“赉（lài）”，赐。成：指成法。

⑷咨：询问、商量。茹：调度。

⑸保介：田官。介者界之省，保介者，保护田界之人。一说为农官之副，一说为披甲卫士，不取。

⑹莫（mù）：古“暮”字，莫之春即暮春，是麦将成熟之时。

⑺又：有。求：需求。

⑻新畲（yú）：耕种二年的田叫新，耕种三年的田叫畲。

⑼於（wū）：叹词，相当于“啊”。皇：美盛。来牟：麦子。

⑽厥明：厥，其，指代将熟之麦；明，成，刘瑾《诗传通释》：“古以年丰谷熟为成。”

⑾明昭：明明，谓明智而洞察。

⑿迄用：终于。康年：丰年。

⒀众人：庶民们，指农人。

⒁庤（zhì）：储备。钱（jiǎn）：农具名，掘土用，若后世之锹。鎛（bó）：农具名，除草用，若后世之锄。

⒂奄观：尽观，即视察之意。铚艾（zhì yì）：铚，农具名，一种短小的镰刀；艾，“刈”的借字，古代一种芟草的大剪刀。铚、艾二字在这里转作动词，指收割作物。

译文

喂，喂，群臣百官，

你们勤谨地从事公务。

王赐给你们成法，

你们要商量研究调度。

喂，喂，田官，

正是暮春时节，

还有什么事要筹画?

该考虑怎样整治新田畲田了。

啊，多茂盛的麦子，

看来将要获得好收成。

光明伟大的上帝，

终于赐给丰年。

命令我的农人们，

收藏好你们的锹和锄，

我要去视察开镰收割。

鉴赏

《周颂》是宗庙祭祀乐歌，“以其成功告于神明”，其中有十篇编为一卷，以这篇《臣工》为首，标明为《臣工之什》。这一篇和另几篇是农事诗（或与农副业生产有关的诗）。

这篇诗传说是周成王时代的作品。从诗的文本来看，确是周王的口气。全诗十五句，前四句训勉群臣勤谨工作，研究调度执行已经颁赐的有关农业生产的成法。下四句是训示农官（保介）：暮春时节，麦子快熟了，要赶紧筹划如何在麦收后整治各类田地。再接下四句是称赞今年麦子茂盛，能获得丰收，感谢上帝赐给丰年。最后三句说：命令我的农人们准备麦收，我要去视察收割。全诗脉络清楚，诗义很明白，确是一首歌颂周王关心农业生产，训勉群臣勤恳工作，贯彻执行国家发展农业的政策，感谢上天赐予丰收的乐歌。

全诗反映出周王重视发展农业生产，以农业为立国之本。周族是一个农业民族，依靠在当时处于先进地位的农业而兴国，建立王朝之后，进一步采取解放生产力和推广农业技术等措施，大力发展农业生产，以之作为基本国策。周朝制度，周王直接拥有大片土地，由农奴耕种，称为“藉田”。每年春季，周王率群臣百官亲耕藉田，举行所谓“藉田礼”，表示以身作则。“藉田礼”中也祈祷神明，演唱乐歌。据西周文献，周王朝在立国之初就制定土地分配、土地管理、耕作制度的具体法规，如品种改良、土壤改良、水利建设以及轮种等耕作技术都包括在内。这一套法规，就是诗中所说的“成（法）”。当时鼓励开垦土地，又注重土壤改良，把田地分等级，耕二年称“新田”，三年称“畲”。为保持和提高土壤肥力，朝廷规定了因地制宜的整治方法，如轮作、深翻、平整、灌溉、施肥等等，即诗中所说的“如何新畲”，周王要求臣民按颁布的成法去做。周朝重祭祀，祭礼众多，不但在开耕之前要向神明祈祷，而且在收获之后也向神明致谢，这篇诗中面对即将到来的丰收，自然也要向神明献祭，感谢“明昭上帝，迄用康年”。当时的周王不但春耕去“藉田”，收割也去省视，末三句就是写这一内容。周王说：锹、锄暂时用不着了，要收好，准备镰刀割麦子吧。他对农业生产很熟悉，指示比较具体，这进一步反映了国家对农业的重视。

此诗究竟产生在怎样的具体环境，历来解说就很不一致了。有人说是“藉田礼”之歌，驳者以为诗中所指暮春麦熟，不是“藉田礼”举行的春耕时节；有人说是“庙祭”之歌，驳者以为诗中并无祭事；有人说是庙祭后周王对助祭诸侯说的话，驳者以为诗中明明是对臣工的训勉。诸家成篇累牍的解说，颇多分歧，但是，这并不影响读者对此诗基本内容的理解。所以，有的学者如今只说这是“赞颂周王省耕、劳群臣、祈丰年的乐歌”（袁梅《诗经译注》）。具体细节，留待历史考据学家研究。

此诗的“王”，可信是成王。它编为《臣工之什》之首，下一篇《噫嘻》首句即直称“噫嘻成王”；因为这一篇用成王的口气，作为成王的训示，所以放在前面，它们都是歌颂成王的。殷商后王把歌颂先王省耕和祈祷神明的诗，配合乐舞，作为宗庙乐歌在一定的礼仪上演唱，也是为了追念先王的功业，继承先王重视农业生产的思想，继续贯彻执行以农立国的基本国策。所以，此诗和其他几篇农事诗都被编入《周颂》。从此诗的形式来看，全诗十五句，不分章，不用韵，与《周颂》其他作品相类，确是宗庙乐歌。

又：此诗的历代训诂也多歧义，主要是第三句的“成”字和第五句的“保介”一词。“成”字有释为“成绩”者，则句意为“王对你们的成绩给予赏赐”，亦通。兹仍以《诗集传》等书所释“成法”于上下文义更为圆通顺畅。“保介”一词，有人释为“执甲之士”，即周王左右卫士，有成篇的考据，终觉迂曲求深，未若释为“农官”更合情合理。当然古代官制官名时有变化，对这些细节问题，不妨求大同，存小异。

噫嘻成王，既昭假尔。率时农夫，播厥百谷。骏发尔私，终三十里。亦服尔耕，十千维耦。

注释

⑴噫嘻：感叹声，“声轻则噫嘻，声重则呜呼”，兼有神圣的意味。成王：周成王。

⑵昭假（gé）：犹招请。昭，通“招”；假，通“格”，义为至。尔：语助词。

⑶时：通“是”，此。

⑷骏：通“畯”，田官。私：一种农具“梠（sì）”的形误。

⑸终：井田制的土地单位之一。每终占地一千平方里，纵横各长约三十一点六里，取整数称三十里。

⑹服：配合。

⑺耦：两人各持一耜并肩共耕。一终千井，一井八家，共八千家，取整数称十千，结对约五千耦。

译文

成王轻声感叹作祈告，我已招请过先公先王。

我将率领这众多农夫，去播种那些百谷杂粮。

田官们推动你们的耜，在一终三十里田野上。

大力配合你们的耕作，万人耦耕结成五千双。

鉴赏

这里采用后一说。关于“昭假”，有人认为只能用于神灵（王先谦），因而昭假的对象是上帝或先公先王，诗系向他们祈谷（《毛序》）以来旧说）；但也有人认为昭假也可用于生人，诗为成王藉田典礼时昭告臣民之辞（袁梅、王宗石）。经过《诗经》与出土西周青铜器铭文中“昭假（邵各）”用法的比勘，发现昭假确实是用于神灵的，但“祈谷和藉田典礼时昭于上帝”和招请先公先王应不矛盾，因为“藉田之谷，众神皆用，独言帝藉者，举尊言之”（《周礼》贾公彦疏）。近人也有主张诗虽写成王藉田，但口气却是成王的近臣向农官传达再由农官向农奴发令（孙作云、郭沫若、高亨）。以上看法还涉及对三个“尔”字的理解，兹不细赘。

根据《国语·周语》等记载，藉田典礼分为两部分：首先是王在立春或立春后之“元日”（吉日）行裸鬯（灌香酒祭神）祈谷之礼，然后率官员农夫至王之“藉田”行藉田礼，象征性地做亲耕劝农之举。诗篇即叙述了成王祭毕上帝及先公先王后，亲率官、农播种百谷，并通过训示田官来勉励农夫努力耕田，共同劳作的情景。

全诗八句，分为四、四两层。前四句是成王向臣民庄严宣告自己已招请祈告了上帝先公先王，得到了他们的准许，以举行此藉田亲耕之礼；后四句则直接训示田官勉励农夫全面耕作。诗虽短而气魄宏大。从第三句起全用对偶，后四句句法尤奇，似乎不对而实为“错综扇面对”，若将其加以调整，便能分明看出：

骏发尔私，亦服尔耕；

终三十里，维十千耦。

则骏和终、亦和维字隔句成对；其它各字，相邻成对。此种对偶法，即使在后世诗歌最发达的唐宋时代，也是既颇少见，又难有如此诗所见之自然。

需要略加讨论的还有“骏”字。上文由“终”字比勘，“骏”当是名词。又以金文对照，“凡典籍中的‘骏’字，金文均作‘（左田右允）’”（于省吾）；“畯，……契文、金文均从田从允，允、夋之异在足之有无，实一字也”（李孝定）。可见诗中“骏”字，实指田唆即农官，为“畯”字之通假无疑。

总之，《噫嘻》一诗，既由其具体地反映周初的农业生产和典礼实况，从而具有较高的史料价值；又以其突出的“错综扇面对”的修辞结构技巧，而具有较重要的文学价值。

振鹭于飞，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。

注释

⑴振：群飞之状。

⑵雝（yōng）：水泽。

⑶戾（利）：到。止：语助词。

⑷恶：恶感。

⑸斁（yì）：厌弃。

⑹庶几：差不多，此表希望。

⑺永：长。终誉：恒久的荣誉。

译文

一群白鹭冲天起，西边泽畔任意翔。

我有嘉宾来助祭，也是洁白好衣裳。

在那宋地没人厌，在这周地受称扬。

谨慎勤勉日复夜，美名荣誉永辉煌。

鉴赏

《振鹭》一诗，《毛诗序》所作的题解是：“二王之后来助祭也。”至于二王之后又是指谁，郑笺云：“二王，夏、殷也；其后，杞、宋也。”武王伐纣灭商后，周王朝求夏禹之后，得东楼公，封于杞地，是为夏之后；又封纣王之子武庚于殷墟，成王初年武庚反叛被诛，乃改封纣王庶兄微子于宋地（今河南商丘），是为殷之后。汉匡衡曾说：“王者存二王之后，所以尊其先王而存三统也。”（《汉书》）所谓“存三统”，即“使郊天以天子礼，祭其始祖受命之王，自行其正朔服色”（孔疏引郑《驳异义》）。也就是说，让夏、商二代先王之后立国杞、宋，能够奉祀先祖，保有尊严。这是上古时代的一种政治策略，目的在于怀远柔迩，协和万邦，确保王朝天子的统治。毛序郑笺之说久无异议，到了明代，季明德、邹肇敏、何楷等人开始反对《毛诗序》的“二王之后”说，清姚际恒《诗经通义》更提出三点理由对《序》说置疑：首先，周有三恪即虞、夏、商三王之后陈、杞、宋助祭，此不应只指二王之后；其次，诗中但言“我客”而不言“二客”，似表明助祭者并非二人，再次，商人尚白，诗中之鹭正是白羽之鸟，与商人所尚之色相合。因此他认为此诗写的是一王之后即殷商之后微子来朝助祭之事，是周人对微子的赞美之词。他的说法并没有得到公认，不过很有道理。

全诗共八句，不分章，按诗意来分有四个层次。首二句“振鹭于飞，于彼西雝”，是以飞翔在天空的白鹭起兴，引出下文“亦有斯容”的描写。商人尚白，且是鸟图腾民族，通体羽色纯白的鹭鸟当被商人视为高洁神圣之物，它飞翔时优美的动势，栖止时从容的神态，今人且不免赞赏备至，何况是刚从原始自然神崇拜时代发展过来不久的商周人，它正是外在的美好仪表与内在的高尚精神完美统一的象征。

于是，三、四两句“我客戾止，亦有斯容”，周人将朝周助祭的微子与被商人珍视的白鹭相比，对他大加赞美。据《史记·殷本纪》记载，商纣淫乱不止，“微子数谏不昕，乃与大师、少师谋，遂去”，因此孔子称赞他是殷“三仁”之一。在他被周王朝封到宋国后，对外尊周天子为天下共主，对内广施仁德，得到殷商遗民的拥戴，他的德行堪受称扬，自属当然。至于微子的风度仪容，虽说史无明文说他怎样潇洒俊美，但肯定是十分出色的，否则“亦有斯容”之句便有落空之嫌。

下面五、六两句“在彼无恶，在此无斁”，是夸誉微子在宋国内外都有较融洽的人际关系。“在彼无恶”，是指微子在宋国之内受到殷民的拥护：“在此无斁”，是指微子朝周时受到热烈欢迎。这两句实际说明两个问题：微子作为被周所灭的殷商之后，在胜利者周天子面前，能够表现出不卑不馁的气度确实难能可贵；而作为胜利者的周王朝君臣，在微子面前，能够表现出不亢不骄的气度，对昔日的敌国之后以礼相待，善加照顾，也体现出一种恢宏博大的泱泱大国之风。

七、八两句“庶几夙夜，以永终誉”，许多解家都理解为对微子一人而言。笔者认为这两句应是对双方而言的。即作为失败者的后裔要坚持这种不卑不馁的精神，使亡国之族得到新生；而作为胜利者的周室君臣，也要永远保持这种不亢不骄的气度，团结各邦各族，消释历史积怨，彼此和睦相处，共同发展，才能“以永终誉”。这样的理解或许已脱离文本的表层语义，但“作者未必然，读者何必不然”（谭献《复堂词话》），就读者的审美接受而言，正不妨作如是观，这当与此文本的深层语义相吻合。

丰年多黍多稌，亦有高廪，万亿及秭。为酒为醴，烝畀祖妣。以洽百礼，降福孔皆。

注释

⑴黍：小米。稌（tú）：稻。

⑵廪：粮仓。

⑶亿：周代以十万为亿。秭（zi）：数词，十亿。

⑷醴（lǐ）：甜酒。

⑸烝：献。畀（bì）：给予。祖妣：男女祖先。

⑹洽：配合。百礼：各种礼仪。

⑺孔：很。皆：普遍。

译文

丰收年谷物车载斗量，

谷场边有高耸的粮仓，

亿万斛粮食好好储藏。

酿成美酒千杯万觞，

在祖先的灵前献上。

各种祭典一一隆重举行，

齐天洪福在万户普降。

鉴赏

我国古代称国家为社稷，社是土神，稷是谷神，可见当时农业的重要地位。人民的生存依赖农业生产，政权的稳固也要以农业生产为保障。上古的西周，绝对是以农业为基础的社会，农业的收成在当时必然是朝野上下最为关注的头等大事。由于生产力发展的限制，当时农业基本上还是靠天收，《小雅·大田》所述“雨我公田，遂及我私”的喜悦以及《甫田》描写“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女”的迫切心情，便是最好不过的证明。并非每年都能获得丰收，因此，遇上好年成，自然要大肆庆祝歌颂。《丰年》应当是遇上好年成举行庆祝祭祀的颂歌。

诗序云：“《丰年》，秋冬报也。”报，据郑玄的笺释，就是尝（秋祭）和烝（冬祭）。丰收在秋天，秋后至冬天举行一系列的庆祝活动（“以洽百礼”），是很自然的。不过，这种活动（庆祝祭祀）恐怕不会是定于每年秋冬举行的，前面已经说过，当时不可能每年都获丰收，而此诗题为《丰年》，若在歉收乃至灾荒之年大唱颂歌，则成了滑稽的自我嘲弄。

诗的开头很有特色。它描写丰收，纯以静态：许许多多的粮食谷物（黍、稌），贮藏粮食的高大仓廪，再加上抽象的难以计算的数字（万、亿、秭）。这些静态汇成一片壮观的丰收景象，自然是为显示西周王朝国势的强盛，而透过静态，读者不难想像静观后面亿万农夫长年辛劳的动态。寓动于静之中，写来笔墨十分经济，又给读者留下思想驰骋的广阔天地。不过，在周王室看来，来之不易的丰收既是人事，更是天意，所谓“谋事在人，成事在天”，丰收归根结底是上天的恩赐，所以诗的后半部分就是感谢上天。

因丰收而致谢，以丰收的果实祭祀最为恰当，故而诗中写道：“为酒为醴（用丰收的粮食制成），烝畀祖妣。”祭享“祖妣”，是通过先祖之灵实现天人之沟通。也由于丰收，祭品丰盛，能够“以洽百礼”，面面俱到。“降福孔皆”既是对神灵已赐恩泽的赞颂，也是对神灵进一步普遍赐福的祈求。身处难以驾驭大自然、难以主宰自己命运的时代，人们祈求神灵保佑的愿望尤其强烈，《丰年》既着眼于现在，更着眼于未来，与其说是周人善于深谋远虑，不如说是他们深感缺乏主宰自己命运能力的无奈。

“万亿及秭。为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼”四句，在周颂的另一篇作品《载芟》中也一字不易地出现，其情况与颂诗中某些重复出现的套话有所不同。在《丰年》中，前两句是实写丰收与祭品（用丰收果实制成），后两句则是祭祀的实写；《载芟》中用此四句，却是对于丰年的祈求和向往。看来，《载芟》是把《丰年》中所写的现实移植为理想，这恰恰可以反映当时丰年的难逢。

有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。既备

乃奏，箫管备举。喤々厥声，肃雍和鸣，先祖是听。我客戾止，永观厥成。

注释

⑴瞽（gǔ）：盲人。这里指周代的盲人乐师。

⑵业：悬挂乐器的横木上的大板，为锯齿状。虡（jù）：悬挂乐器的直木架，上有业。

⑶崇牙：业上用以挂乐器的木钉。树羽：用五彩羽毛做崇牙的装饰。

⑷应：小鼓。田：大鼓。县（xuán）：“悬”的本字。

⑸鞉（táo）：一种立鼓。一说为一柄两耳的摇鼓。磬（qìng）：玉石制的板状打击乐器。柷（zhù）：木制的打击乐器，状如漆桶。音乐开始时击柷。圉（yǔ）：即“敔”，打击乐器，状如伏虎，背上有锯齿。以木尺刮之发声，用以止乐。

⑹备：安排就绪。

⑺箫管：竹制吹奏乐器。

⑻喤（huáng）喤：乐声大而和谐。

⑼肃雝（yōng）：肃穆舒缓。

⑽戾（lì）：到达。

⑾永：长。成：一曲奏完。

译文

双目失明的乐师组成乐队，

王室祭祖时应召来宗庙。

摆设起悬挂钟鼓的乐架，

上面装饰着五彩的羽毛。

小鼓大鼓一律各就各位，

鞉磬柷敔安放得井井有条。

一切就绪便开始演奏，

箫管齐鸣一片乐音缭绕。

众乐交响发声洪亮，

肃穆舒缓和谐美妙，

先祖神灵听了兴致高。

诸位宾客应邀光临，

长久地欣赏这乐曲一套。

鉴赏

在先秦时代的政治生活中，乐具有特殊重要的地位，而且往往与礼密切相关联。《礼记·乐记》云：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼由地制，过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。”《有瞽》是描写作乐的篇章，《毛诗序》认为是“始作乐而合乎祖”，郑笺以“王者治定制礼，功成作乐”释之，正反映了礼乐并重的传统观念。

周代有选用先天性盲人担任乐官的制度，据《周礼·春官·序官》记载，其中的演奏人员有“瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人”，计三百人；另有“眡瞭三百人”，贾公彦疏说“眡瞭，目明者，以其扶工”，即是在乐队中配备视力正常的人做盲人乐师的助手。可见，当时王室乐队的规模相当庞大。《有瞽》描写的正是王室乐队演奏的壮观场面。

“有瞽有瞽，在周之庭”，说明在宗庙上奏乐的主体是瞽；而“设业设虡”、安置乐器的则当是担任瞽的辅佐的眡瞭。乐器则列举了应、田、鞉、磬、柷、圉、箫管，与《周礼·春官》所载“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、埙、箫管、弦歌”基本相符，其中柷为起乐、圉（敔）为止乐之器，以首尾涵盖，表示这次演奏动用了全套乐器而“八音克谐”（《尚书·舜典》），“喤喤厥声，肃雝和鸣”，其音乐自然十分美妙。

周颂三十一篇。都是乐诗．但直接描写奏乐场面的诗作惟《执竟》与此篇。《执竞》一诗，“钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰，降福简简”，虽也写了作乐，但也落实于祭祀降福的具体内容。惟有《有瞽》几乎纯写作乐，最后三句写到“先祖”、“我客”，也是点出其“听”与“观”，仍归结到乐的本身，可见这乐便是《有瞽》所要表达的全部，而这乐所包含的意义，在场的人（周王与客）、王室祖先神灵都很明了，无须再加任何文字说明。因此，《有瞽》所写的作乐当为一种定期举行的仪式。《礼记·月令》：“季春之月……是月之末，择吉日，大合乐，天子乃率三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之。”高亨《诗经今注》认为这即是《有瞽》所描写的作乐。从作乐的场面及其定期举行来看，大致两相符合，但也有不尽一致之处。其一，高氏说“大合乐于宗庙是把各种乐器会合一起奏给祖先听，为祖先开个盛大的音乐会”，而《礼记·月令》郑玄注则说“大合乐以助阳达物风化天下也，其礼亡，今天子以大射、郡国以乡射礼代之”，目的一空泛、一具体；其二，高氏说“周王和群臣也来听”，《礼记·月令》则言天子率群臣往视，音乐会的主办者便有所不同了。另外，高氏说“据《礼记·月令》，每年三月举行一次”，《月令》原文是“季春之月”，按周历建子，以十一月为岁首，“季春之月”便不是“三月”了。看来，要确指《有瞽》作乐是哪一种仪式，还有待进一步考证。

从《有瞽》这一纯写作乐过程的诗篇，读者不仅得悉周王朝音乐成就的辉煌，而且对周人“乐由天作”因而可以之沟通入神的虔诚观念也有了更深刻的了解。

猗与漆沮，潜有多鱼。有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。以享以祀，以介景福。

注释

⑴猗与：赞美之词。漆沮：两条河流名，均在今陕西省。

⑵潜：通“槮（sēn）”，放在水中供鱼栖止的柴堆。

⑶鳣（zhān）：大鲤鱼。鲔（wěi）：鲟鱼。

⑷鲦（tiáo）：白条鱼。鲿（cháng）：黄颊鱼。鰋（yǎn）：鲇鱼。

⑸介：助。景：大。

译文

漆水和沮水景色秀美，蕴藏着富饶的渔业资源。

鳣鱼鲔鱼不计其数，鲦鲿鰋鲤也群出波间。

捕来鲜鱼恭敬奉祀，祈求祖先赐福绵延。

鉴赏

漆、沮二水是周王朝发展史上一个重要的印记。据《史记·周本纪》载，公刘“自漆、沮渡渭，取材用，行者有资，居者有畜积，民赖其庆。百姓怀之，多徙而保归矣。周道之兴自此始。”周颂中的作品很少提及具体地名，而提及具体地名即与祭祀对象有关，如《天作》言“天作高山”，高山即岐山，是大王（即古公亶父）率民迁居之所，《诗集传》认为“此祭大王之诗”（大王亦曾渡漆、沮，但在公刘之后，所以以岐山为标志）。与《潜》不同的是，《天作》点明了“大王荒之”。《潜》诗中没有写出公刘，但公刘是周道由之而兴的关键人物，他在漆沮的经历当是周人熟知的典故，《潜》的祭祀对象必然是公刘，无须点出而自明。由此亦可知，周人赞美漆沮，不仅是基于二水的美丽富饶，更是带着强烈自豪的主观色彩。

《潜》是专用鱼类为供品的祭祀诗，照《毛诗序》的说法，《潜》所写的祭祀按时间分有两种，供奉鱼的品种亦不同：“季冬荐鱼，春献鲔也。”关于鱼的品种，孔疏的解释是：“冬则众鱼皆可荐，故总称鱼；春唯献鲔而已，故特言鲔。”从字面看似乎可通，但经不起仔细推敲。比如，“总称鱼”的鱼是否包括鲔，就字面即颇难断定。其实，“春献鲔”是因为鲔在春夏间从海溯河而上产卵，其时方可捕得，冬天无法以“鲔”为荐，“总称鱼”的鱼自然不能包括了。

从鱼的数量之多（“潜有多鱼”）、品种之繁（“有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤”）以及人们对鱼类品种的熟知，可以看出当时渔业的卓有成效。潜置于水底，这种再简单不过的柴草堆作用却不可小觑，正是它们吸引了鱼类大军的聚集。这种原始而有效的养鱼方法也许就出自公刘时代，《周本纪》中写及公刘“行地宜”，以潜养鱼可能正是因地制宜的创造性生产措施。祭祀诗离不开歌功颂德，《潜》明写了对漆、沮二水风景资源的歌颂，对公刘功德的歌颂则潜藏于字里行间，如同潜的设置，荡漾着透出波纹的韵味。

“以（鱼）享以（鱼）祀，以介景福”是饮水思源、祈求福佑的祭祀行动。如果将鱼换成其他的祭品，祭祀的意蕴就会大受损害，而诗作一气呵成的效果也便丧失无遗。在这首诗中，鱼实在是必然贯穿到底的。最后_一句虽然没有写出鱼，但鱼依然存在．因为“鱼”与“余”谐音，《潜》诗所写的祭祀季冬一次，隔年之春又一次，均用鱼，这使读者有理由推断：时至今日仍然广泛流传的“年年有鱼（余）”年画，民间除夕席上对鱼不动筷而让它完整地留进新年的习俗，和《潜》所描写的祭祀是一脉相承的。《潜》应当被视为民俗史上一条重要资料，它的末句所祈之福就是“余”。

《潜》篇幅简短，却罗列了六种鱼名；漆、沮二水具体写出，却让祭祀对象公刘隐名；写王室的祭祀活动，却也与民间风俗息息相关。这些，都显示了作者调动艺术手法的匠心，使本来在《诗经》里相对枯燥的颂诗中的一首能够进入形象生动、意蕴丰富、趣味盎然的作品行列。

有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。于荐广牡，相予肆祀。假哉皇考！绥予孝子。宣哲维人，文武维后。燕及皇天，克昌厥后。绥我眉寿，介以繁祉，既右烈考，亦右文母。

注释

⑴有：语助词。雝（yōng）雝：和睦。

⑵肃肃：恭敬。

⑶相：助祭的人。维：是。辟公：诸侯。

⑷穆穆：庄重盛美。

⑸於（wū）：赞叹声。荐：进献。广：大。牡：雄性牲口。

⑹相：助。予：周天子自称。肆：陈列。

⑺假：大。皇考：对已故父亲的美称。

⑻绥：安，用如使动。

⑼宣哲：明智。

⑽后：君主。

⑾燕：安。

⑿克：能。厥：其。

⒀绥：赐。眉寿：长寿。

⒁介：助。繁祉：多福。

⒂右：佑，此指受到保佑。烈考：先父。

⒃文母：有文德的母亲。

译文

一路行进和睦虔诚，到达此地恭敬祭享。

各国诸侯相助祭祀，天子居中盛美端庄。

赞叹声中献上大雄牲，助我祭祀陈列在庙堂。

伟大先父的在天之灵，保佑我孝子安定下方。

人臣贤能如众星拱月，君主英明更举世无双。

安定朝邦能德感天庭，今世盛明更子孙永昌。

安我心赐予年寿绵绵，又助我享受吉福无疆。

求保佑先父灵前长歌，求保佑先母灵前高唱。

鉴赏

周王室虽然还不能如后世中央集权王朝那样对全国进行牢固有效的控制，但周王毕竟身为天子，“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”（《小雅·北山》），诸侯们还是要对之尽臣下的职责；实质性者如发生兵事时的勤王，礼仪性者如祭祀时的助祭。这首诗的开头写的便是诸侯助祭的情况。

因后世有肃穆一词，往往容易导致诗中“肃肃”、“穆穆”属同义或近义的误会。其实两词含义用来颇有区别。“肃肃”是说助祭诸侯态度之恭敬，不仅是对祭祀对象——当时周天子的已故祖先，而且是对居祭祀中心地位的周天子本人；“穆穆”则既表周天子祭祀的端庄态度，又表其形态的盛美与威严。这样理解，二词分别用于助祭者（诸侯）、主祭者（天子），方可谓恰如其分。而那些丰盛的祭品（广牡），或为天子自备，或为诸侯所献，在庄严的颂乐声中，由诸侯协助天子陈列供奉。一个祭典，既有丰盛的祭品，又囊括了当时的政治要人，可见其极为隆重。

《毛诗序》说，《雝》是“禘大祖（即后稷）”，但诗中明言所祭为“皇考”、“烈考”，其说难通。朱熹《诗集传》认为“皇考”指文王，“孝子”是武王，其说近是。以武王之威德功勋，召诸侯或诸侯主动来助祭，不仅不难，而且势在必然。不过，这种有诸侯相助祭祀皇考的典仪虽然始自武王，武王之后也会沿用，如成王祭武王、康王祭成王都会采用《雝》所描写的诸侯助祭形式。这种形式，既表现周天子在诸侯中的权威，也表现诸侯的臣服，成为周王室政权巩固的标志。周王室自然乐于定期显示这一标志。至于后来周王室力量衰落，渐渐失去对诸侯的控制，乃至诸侯纷纷萌生觊觎九鼎之心，恐怕这种标志的显示便难乎为继了。

“假哉皇考”以下八句，是祈求已故父王保佑之辞，其中有两点值得注意。一是“宣哲维人，文武维后”，即臣贤君明，有此条件，自可国定邦安，政权巩固，使先人之灵放心无虞。二是“克昌厥后”，这与《烈文》、《天作》中的“子孙保之”意义相似，对照钟鼎文中频频出现的“子子孙孙永保用”及后世秦始皇的希望其后代“万世而为君”，读者不能不对上古（后世亦同）国君强烈追求己姓政权的绵延留下深刻印象。与这一点相比，“燕及皇天”（即使是虔诚的）和“眉寿”、“繁祉”只能是陪衬而已。

这首诗是父母同祭的，因此说“既右烈考，亦右文母”，但“文母”的陪衬地位也很明显，这又是父系社会的必然现象。以这样内容的两句结尾是周颂中唯一之例，透露出《雝》是祭祀后撤去祭品的乐歌的信息，并为诸多《诗经》注疏、研究者所公认。按理说，每一祭典都有撤去祭品这一程序，撤祭诗不会仅此一首，既然现在《诗经》只收录了《雝》，可见《诗经》的整理删定者（旧说为孔子）认为它是其中最出色的一篇。

载见辟王，曰求厥章。龙旂阳阳，和铃央央。鞗革有鸧，休有烈光。率见昭考，以孝以享。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。

注释

⑴载：始。辟王：君王。

⑵曰：发语词。章：法度。

⑶旂（qí）：画有交龙的旗，旗竿头系铃。阳阳：鲜明。

⑷和：挂在车轼（扶手横木）前的铃。铃：挂在旂上的铃。央央：铃声和谐。

⑸鞗（tiáo）革：马缰绳。有鸧（qiāng）：鸧鸧，金饰貌。

⑹休：美。

⑺昭考：此处指周武王。

⑻孝、享：均献祭义。

⑼言：语助词。

⑽思：发语词。皇：天。祜（hù）：福。

⑾烈文：辉煌而有文德。

⑿俾：使。缉熙：光明。纯嘏（gǔ）：大福。

译文

诸侯开始朝见周王，

请求赐予法度典章。

龙旗展示鲜明图案，

车上和铃叮当作响。

缰绳装饰金光灿灿，

整个队伍威武雄壮。

率领诸侯祭祀先王，

手持祭品虔诚奉享。

祈求赐我年寿绵绵，

神灵保佑地久天长，

皇天多福无边无疆。

诸侯贤德大孚众望，

安邦定国如意吉祥，

辅佐君王前程辉煌。

鉴赏

和《周颂·雝》相同，《周颂·载见》也是写助祭的，只是祭祀对象和描写重点有所不同。

《载见》的祭祀对象是武王，《毛诗序》谓“始见乎武王之庙也”，朱熹《诗集传》亦云“昭考，武王也”，后世诸家于此无异辞。按周时庙制，太祖居中，左昭右穆，文王为穆，则武王为昭，故称昭考。因此，“载见辟王”的辟王便是成王。“载”训始，助祭诸侯的朝见则在成王即位之时。成王是由周公辅佐即位的，只是名义或形式上的君主，实权则掌握在摄政的周公之手，诸侯助祭的隆重仪式当亦是周公一手策划安排，其用意自然是让成王牢记先王遗训，继承并光大先王遗业。周公极尽摄政之职，时时注意对成王的规劝乃至管教，《尚书》中的一篇《无逸》便是明证。诸侯“曰求厥章”，恐怕年幼的成王也无法应付，只能由周公作出权威性的答复。旧说《周礼》为周公所作，法度典章他当了然于胸。如此看来，《载见》的祭祀对象与《雝》不同，祭祀时的背景也大不一样。《诗经传说汇纂》所说“一以显耆定之大烈弥光，一以彰万国之欢心如一”的祭祀目的，便道出了成王新即位的时局特点与急务。

和《雝》所描写的“肃肃”、“穆穆”的神态不同，《载见》重点在于描写助祭诸侯来朝的队伍，朱熹评之曰“赋”也。诗中“龙旂阳阳”四句，确实具有赋的铺叙特点：鲜明的旗帜飘扬，铃声连续不断响成一片，马匹也装饰得金碧辉煌，热烈隆重的气氛，浩大磅礴的气势，有声有色；八方汇集，分明是对周王室权威的臣服与敬意。周颂中的许多祭祀诗，是只求道出目的，不惜屡用套语，丝毫不考虑文学性的，而《载见》却安排了极为生动的铺叙，在一般说来枯燥乏味的颂诗中令人刮目相看。这也足以说明，在有助于实现政治目的的情况下，统治者不仅不排斥，而且会充分调动积极的文学手段。

诗的后半部分，奉献祭品，祈求福佑，纯属祭祀诗的惯用套路，本无须赘辞，但其中“烈文辟公”一句颇值得注意。在诗的结尾用诸侯压轴，这令人想起成王的新即位，而且是年幼的君王即位。古代归根结蒂是人治社会；就臣子而言，先王驾驭得了他，他服先王，但未必即如服先王一般无二地服新主；就新主而言，也可能会一朝天子一朝臣。因此，在最高统治者更换之时，臣下的离心与疑虑往往是同时并存，且成为政局动荡的因素。诗中赞扬诸侯，委以辅佐重任，寄以厚望，便是打消诸侯的疑虑，防止其离心，达到稳定政局的目的。可见，《载见》始以诸侯，结以诸侯，助祭诸侯在诗中成了着墨最多的主人公，实在并非出于偶然。