诗词集

佚名

【原文】

惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰："汝何方人?欲求何物?"惠能对曰： "弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。" 祖言："汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛?"惠能曰： "人虽有南北，佛性本无南北;獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?"五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰："惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务?"祖云："这獦獠，根性大利!汝更勿言，著槽厂去。"惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓，经八月余。

【译文】

我将母亲安顿好，立刻辞别母亲上路，不到三十多天，便到了黄梅，拜见了五祖。五祖问我：“你是哪里人?来这儿想得到什么?”我回答说：“弟子是岭南新州的百姓，远道而来拜见您，只想成佛，不想得到别的什么东西。”五祖说：“你是岭南人，又是獦獠，怎么能成佛呢?”我说：“人虽然分南方人和北方人，佛性却不分南北的，獦獠的肉身也许与和尚您有所不同，但佛性又有什么差异呢?”五祖想和我更作深谈，但看见徒弟们老围在旁边，就让我随众人一起在寺里劳作。我说：“慧能有话启禀和尚，弟子从心里经常产生智慧，能不离开自身所有的佛性，就是在耕种福田，不知道和尚还让我做什么活计?”五祖说：“这个獦獠根性很敏捷呀。你不要再说了，到槽厂里干活去吧。”我退到后院，有一个行者，分派我劈柴、踏碓舂米，这样一直干了八个月。

【注释】

①獦獠：音同“葛僚”，是当时对携犬行猎为生的南方少数民族的一种蔑称。可能当时慧能的穿戴像少数民族。

②和尚：梵语音译，尚也写作上，本是印度称老师的俗语，中国佛教中是对僧人的尊称，泛化后则指出家的佛教徒，尊义渐减。

③作务：干活，劳动。

④福田：好像种田会有收获，信佛教行善事也会有福报，故称福田。

⑤根性大利：教讲究慧根，即心性中有信佛的因子，大利指领悟很快，这是赞美语。

⑥行者：方丈的侍者，也指游方僧人，这里指寺院内管理杂务的僧人。

⑦踏碓：碓是过去舂米的器具，一般为石制，配有杠杆原理的木槌，用脚踩木槌将稻碾为米，故叫踏碓。

佚名

【原文】

祖一日忽见慧能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否?”慧能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”祖一日唤诸门人总来，“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”

【译文】

五祖有一天忽然来后院看我，对我说：“我想你的见解是有道理的，我怕有人暗害你，所以不和你进一步谈论，你知道吗?”我说：“弟子也知道师父的意思，所以这几个月也不敢到前面讲堂去，这样让别人不注意我。”五祖有一天把众多门人都召集起来，说：“我向你们说：人生在世最大的问题是生死，你们却每天只想通过修行以求得福报，不去想怎样超脱生死的苦海。自己本有的佛性要是迷惑了，修行的福德怎么能拯救你们超脱苦海呢?你们都下去，各自反观智慧，从自己的内心发现般若之性，每人作一首偈语，送上来给我看。如果谁能觉悟大概，我就把衣钵法教都传给他，让他继任第六代祖师。快去作吧，不要耽搁。冥思苦想那可没用，能见到佛性的人，言谈之间立马觉悟。像这样的人，就是挥刀上阵打仗时，也能见到佛性。”

【注释】

①般若：也作班若、波若、钵若、般罗若等，是梵语音译，一般读作“波耶”，意译的话，就是智慧的意思。

②偈：梵语意译，又译颂，四句整齐韵语，用于表达一种对佛法的理解、赞颂。又偈与竭意通，即摄尽其义之意，也就是完全概括了微言大义。

佚名

【原文】

路睹死尸众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚。有何所益?神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，成言我等已后，依止秀师，何烦作偈。神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅?我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别?若不呈偈，终不得法，大难大难。五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得，前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作;若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟，五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘，若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。

【译文】

众人听了吩咐，退下来互相议论说：“我们这些人，用不着费心思劳神作偈子去呈送和尚。那有什么好处?神秀上座现在已经是教授师，祖师的衣钵一定是传给他。我们再来随便作偈子，白白浪费心力。”大家听了这些议论，都死了心，都说我们以后还要仰仗神秀师傅，何必作偈子添麻烦呢?神秀心里想，众人都不呈送偈子，是因为我是他们的教授师，我应该做偈子呈送和尚。如果我不呈送偈子，和尚怎么能知道我心里的见解是深是浅?但我要是呈送了偈子，为此求佛法固然很好，要是被理解成是为当祖师那就不好了，那和凡俗心争夺权位有什么区别?但如果不呈送偈子，又得不到佛法。真是左右为难，太难了。五祖的禅堂前面有三间走廊，已经请了供奉画师卢珍准备在廊壁上画《楞伽经》的经文故事和五代祖师传承图，让后世流传供养。神秀作好了偈语，好几次准备呈送，走到禅堂前，心中就恍惚犹豫，浑身流汗，想呈送却不敢去，这样经过了四天，做了十三次尝试都没有勇气呈送上去。神秀想了想，不如把偈语写在廊壁上，让和尚自然看见，要是说好，我就出来礼拜说是我作的;要是说不好，那说明我白白在山中修行了几年，白白受人礼拜，还修什么佛道呢!当天夜里三更天，神秀不让人知道，自己拿了灯，把偈语书写在南面的走廊墙壁上，表达自己对佛性的见解。偈语说：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。神秀写完偈语，就回到自己的禅房，别人都不知道。神秀又想，明天五祖要是看了偈语很高兴，那我就和佛法有缘分;如果他说我的偈语很不好，那就是我的本性迷惑，前世业障太重，不应该得到佛法，老师的意思很难推测。神秀在房中左思右想，坐卧不安，一直到五更天。

【注释】

①处分：这里是吩咐的意思。

②澄心：清心，使心思进入感悟佛理以便作偈子的境界。

③和尚：指弘忍。

④神秀：俗姓李，河南开封尉氏人。当时是弘忍的首席大弟子，后来受唐王朝礼遇，他的禅学流派在历史上号为禅门北宗。

⑤教授师：梵语阿阁梨的意译是教授，即规范正行，教授师是对可以教授规矩仪则而作众僧表率之高僧的敬称。

⑥谩作：胡乱作。意思是自己作的偈子一定水平不高。

⑦依止：仰仗追随。

⑧供奉卢珍：供奉是唐朝皇宫中对有某种技能的人给予的官职名称，供奉卢珍即一个叫卢珍的宫廷画师。

⑨五祖血脉图：将初祖达摩到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍的禅宗传承过程画成图。

⑩菩提树：印度的一种常绿乔木，传说释迦牟尼在此树下觉悟成佛，故名菩提树。明镜台：即明镜，《大乘起信论》中曾把众生的心喻作镜子。宿业障重：宿即过去、前世;业是梵语羯磨的意译，指人的一切思想言行;障是障碍;重即严重。

佚名

【原文】

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉!祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否?”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解觅无上菩提，了不可得，无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞;一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而出，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

【译文】

五祖已经知道神秀还没有找到法门，没有自明佛性。天亮了，五祖请了卢供奉来，到南边廊壁上绘画图像，忽然看见廊壁上神秀写的偈语。就对卢供奉说：“供奉不用再画了，劳你远来白跑一趟。经上说：所有的可见身相，都是虚妄不实的。只保留这篇偈语，让门人念诵修持，从这篇偈语获得启示，就能够避免堕落三恶道了。照这篇偈语修持，会大有好处。”五祖让门人烧香礼拜，都来念诵这篇偈语，以便觉悟佛性。众门人念诵偈语，都感叹叫好。到三更时分，五祖把神秀叫进禅堂内室，问他说：“那篇偈子是你作的吗?”神秀回答说：“的确是我作的，我并不敢妄想追求祖师之位，只希望和尚大发慈悲，看看弟子还有一点智慧吗?”五祖说：“你作的这篇偈子，并没有见到佛性，还停留在门外，没有进入门内。像这样来寻觅最高的觉悟，那是不可能得到的，最高的觉悟，必须在言语之间当下就能认识自己的本心，发现自己的本性。达到无生无死的境界，在任何时候，在每一个念头中，都能自觉认识，万种事物和境界都达到同一而没有一点滞碍;一样真了，则样样都真，万种事物和境界都是相同如一的，相同如一的心，就是真实的。如果能达到这样的认识，就是获得了最高觉悟的佛的本性。你再思考一两天，重新作一篇偈语，拿来给我看，你的偈语如果能觉悟入门，我就把衣钵法教都传给你。”神秀向五祖行礼后出来，又过了几天，偈语也没有作出来，心情恍恍惚惚，神思不安，好像在梦中一样，行走坐卧都闷闷不乐。

【注释】

①凡所有相，皆是虚妄：《金刚经》第五品中语，原意是佛祖对须菩提说佛祖所有的身相，都是虚妄不实的，意思是一切皆空才是佛门真谛。

②恶道：即三恶道，是地狱、饿鬼、旁生(除人之外的一切动物)，三善道是天、人、阿修罗(即“非天”，有“天福”而无“德”者)，三善道和三恶道合起来就是六道轮回。

③炷香：即烧香。炷是动词。

④慈悲：《智度论》二十七：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”所以慈悲就是与众生同乐，救众生苦难的一种所谓菩萨情怀。

⑤念念：每一个念头之间，指极短暂的瞬间。

⑥万法：法是梵语达摩的意译，指一切小者、大者、有形者、无形者、真实者、虚妄者、事物、道理等，所以万法就是指包罗万象的一切。

⑦无上菩提：最高的觉悟。

佚名

【原文】

复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈，慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：“诵者何偈?”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。”慧能曰：“我亦要诵此，结来生缘。上人，我此踏碓八个馀月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜。慧能曰：“慧能不识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈?其事希有。”慧能向别驾言：“欲学无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书，汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃?书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶。各相谓言：“奇哉!不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。

【译文】

又过了两天，寺院中一个小童，从碓房门前经过，一边走一边唱诵神秀的偈语。慧能一听，就知道这篇偈子没有认识佛的本性，虽然我并没有接受过谁的教导，但早已懂了这首偈语的大意，就问小童说：“你念诵的是什么偈子?”童子回答说：“你这獦獠哪儿知道，大师说：世人最大的事是生死问题，想要把衣钵法教传承下去，让众门人都作偈语给他看，如果能觉悟大意，就把衣钵法教传给他，作第六代祖师。神秀上座在南边廊壁上写了这篇揭示万物无相的偈语，大师让众人都来唱诵，按照这篇偈子来修持，以免堕落三恶道，照这篇偈子修持，可以获得大好处。”慧能说：“我也要念诵这篇偈语，好结下辈子的佛缘。上人，我在这儿踏碓舂米已经八个多月了，从来没有到前面法堂去过，希望上人能引导我到偈语前礼拜。”童子就引导我到偈语前礼拜。我又说：“慧能不识字，请上人给我念一念。”这时正好有一个信佛的江州别驾官，姓张，名叫日用的在旁边，就高声朗诵这篇偈语给我听。慧能听了以后，就说：“我也有了一篇偈子，希望别驾替我写到壁上。”别驾说：“你也能作偈语?这种事可是少有。”慧能向别驾说：“要想学最高的智慧，就不能轻视初学的人。最下等的人也许有最上等的智慧，最上等的人也许会埋没智慧。如果轻视初学的人，就有无限大的罪过。”别驾说：“你念你的偈子吧，我替你写。但如果你将来得到佛法，首先要超度我，可别忘了我这句话。”慧能就念偈语：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃?别驾把偈子写在廊壁上，众门徒看了都很吃惊，没有不感叹的，互相说：“真稀奇呀!看来不能以貌取人，他来的时间还不长，怎么就成了肉身菩萨了!”五祖看到众人吃惊奇怪，恐怕有人会伤害我，就用鞋把偈子擦掉，说：“这篇偈语也没有觉悟到佛性。”大家信以为真。

【注释】

①童子：还没有正式出家的少年，或小沙弥一类。

②上人：本是对德行高者的尊称，这里慧能用以称呼童子，是表示格外尊重的意思。

③别驾：官名，刺史的佐僚。

④肉身菩萨：虽然还是父母给予的肉身，但在精神上已经达到了菩萨的境界。

佚名

【原文】

次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎!”乃问曰：“米熟也未?”慧能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至应无所住而生其心，慧能言下大悟一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性不自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”三更受法，人尽不知。便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。”祖复曰：“昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解。亘古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。”慧能启曰：“向甚处去?”祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”慧能三更领得衣钵，云：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口?”五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：“请和尚坐，弟子合摇橹。”祖云：“合是吾渡汝。”慧能曰：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。”祖云：“如是如是，以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。”

【译文】

第二天，五祖悄悄地来到碓坊，见慧能腰里绑一块石头在辛苦地舂米，就说：“追求佛道的人，为了佛法而舍身忘己，就像这样啊!”又问我说：“米舂好了吗?”慧能回答说：“米早就舂好了，还欠一道筛的工序。”五祖用禅杖敲击了石碓三下，然后离去。慧能当时就明白了五祖的意思，到半夜三更鼓响时，悄悄地来到五祖的住室。五祖用袈裟遮住窗户灯光，不让别人看见，给我解说《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下就觉悟，知道所有一切万事万物都不脱离自己的本性。慧能对五祖说：“没想到自己的本性原来清净，没想到自己的本性原来就不生也不灭，没想到自己的本性本身就是圆满的，没想到自己的本性原就是坚定不移的，没想到自己的本性就能产生万事万物。”五祖知道慧能已经觉悟了自己的本性，就说：“如果不能认识自己的本心，学佛法也没用;如果认识了自己的本心，见证了自己的本性，那就可以叫大丈夫、天人师、佛。”我在半夜三更接受了五祖传法，没有任何人知道。五祖把顿教的法门和袈裟钵盂都传给了慧能，并说：“你将成为第六代祖师，要好好守护自己的心念，广泛超度有情的众生，使佛法永远流传，不要让它中断了。听我的偈语：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。”得遇沙门五祖又说：“从前达摩大师刚来此地，人们还不信仰他，所以传下来这件袈裟，作为佛教真传的信物证据，一代一代互相传承。其实佛法真谛，要以心传心，都得自己觉悟自己理解。自古以来前佛与后佛之间只是传授本性的觉悟，每一代祖师交接也只是彼此会意本心的觉悟。袈裟是引起争端的由头，到你这儿就不要再传这袈裟了，要是再传这袈裟，你的性命就如游丝一般危险了。你必须赶快离去，恐怕会有人加害于你。”慧能问：“我去什么地方?”五祖回答说：“逢怀则止，遇会则藏。”我在三更天领受了袈裟钵盂，又对祖师说：“慧能本来是南中人，一向不知道这里的山路，怎么样才能走到江边渡口呢?”五祖说：“你不用担忧，我亲自送你走。”五祖把我直送到九江驿，让我上船，五祖亲自摇橹摆渡。慧能说：“请和尚坐下，弟子应该摇橹。”五祖说：“应该是我渡你。”慧能说：“迷惑的时候是老师度我，觉悟了就得自己度自己，度虽然还是度，那用处可不同了。慧能在边远地区长大，说话语音不纯正，承蒙老师传授给我佛法，现在已经觉悟了，就应该自明本性自我超度了。”五祖说：“是这样，是这样。以后的佛法，会由你而大行天下的，你离开三年后我才会逝世。现在你好好去吧，努力精进，往南方去吧。不要急于宣传说教，佛法的兴起是要经历许多磨难的。”

【注释】

①腰石：腰里捆绑一块石头以增加身体重量，便于踏动舂米碓。

②米熟也未：米舂好了没有。熟是舂好的意思。

③犹欠筛在：还差一道用筛子筛的工序，暗示还需要五祖点拨验证的意思。

④丈夫：如来有十号，其一叫调御丈夫。

⑤天人师：如来十号之一，意为天和人都尊佛为师。

⑥顿教：禅宗以顿悟相标榜，所以叫顿教。

⑦有情：梵语萨埵意译，即众生。

⑧“有情来下种”偈：前两句说众生没有超脱有情，所以难脱因果报应的循环;后两句说超脱有情而觉悟后就能达无性亦无生的佛教空谛境界。

⑨达摩大师：南天竺(今印度南部)人，一说波斯人，南北朝时来中国传教，成为所谓禅宗初祖。

⑩逢怀则止，遇会则藏：“怀”指怀集县，“会”指四会县，都是广东省的县名。这是带有预言性质的谶语，暗示慧能先在广东一带隐居等待机会。南中人：岭南人。九江驿：今江西省九江市。合是吾渡：“渡”与“度”谐音相通，弘忍与慧能通过说渡船来表达佛法的传授。

佚名

慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭，逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及慧能。慧能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶?”能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者行者，我为法来，不为衣来。”慧能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”慧能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，慧能云：“不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否?”慧能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”慧能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”明又问：“惠明今后向甚处去?”慧能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”明礼辞。

【译文】

慧能辞别了五祖，拔脚往南走，走了两个月，来到大庾岭，后面有几百个人追来，想抢夺证法的袈裟和钵盂。其中一个僧人俗姓陈，名字叫惠明，出家前当过四品的将军，性格行为粗暴，格外努力追寻我，跑在众人的前面，赶上了我。慧能把袈裟和钵盂扔在一块大石头上，说：“袈裟钵盂只不过是传法的信物而已，(并不是法本身)怎么能靠强力来争夺呢?”然后就隐身在草丛林莽中。惠明赶来，却不拿袈裟钵盂，而喊叫说：“行者啊，行者啊，我是为佛法来的，不是为袈裟来的。”慧能就从隐身处走出来，在盘石上打坐。惠明向我行礼说：“请行者给我讲解佛法。”慧能说：“你既然是为佛法而来，你现在就静下心，杜绝一切俗缘，一点俗念也不要产生，我就给你讲说佛法。”惠明沉思静默了很久，我对他说：“不思想善，也不思想恶，此时此刻，不就是惠明上座的本来面目吗?”惠明立刻觉悟。他又问我说：“除了刚才说的密语密意外，还有别的密意吗?”慧能回答说：“我对你说了，就不再是秘密了。你如果能用它来观照自己，秘密就在你那儿了。”惠明说：“惠明虽然在黄梅修行，却并没有省察到自己的本性。今天承蒙您指导教诲，好像人喝水一样，冷和暖只有自己知道。现在行者您就是我惠明的师傅了。”慧能回答说：“你要是这样想，我和你都是以黄梅五祖为师，咱们共同努力维护佛法吧。”惠明又问我说：“惠明今后该到哪儿去呢?”我回答说：“逢袁则止，遇蒙则居。”惠明向我行礼后告辞而去。

【注释】

①已：语气虚词，表示动作结束。

②大庾岭：山名，江西省大庾县南和广东省南雄县的分界之处，也是一处地理分界标志，过了岭就属于岭南。

③惠明：即慧明，敦煌本作惠顺，俗姓陈，据说是南朝陈宣帝的孙子，但此说有争议。

④趁及：赶上。

⑤行者：本义是方丈的侍者，后来泛称修行佛道的人，这里是对慧能的称呼。

⑥黄梅：湖北省黄梅县，弘忍所在地，可代指弘忍。

⑦逢袁则止，遇蒙则居：袁指袁州，今江西省宜春县;蒙，袁州的蒙山。

佚名

慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”一日思惟，时当弘法，不可终遁，遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。印宗延至上席，徵诘奥议，见慧能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?”慧能曰：“不敢。”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授?”慧能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱?”慧能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法?”慧能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否?佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二;一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二;蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。”印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾;仁者论议，犹如真金。于是为慧能祝发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智，愿闻先圣教者，各令净心。闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

【译文】

慧能后来到了曹溪，又被恶人寻找追逐，于是躲到四会，与猎人为伍以避难，一共过了十五年，经常随机给猎人们讲说佛法。猎人们常让我看守捕获猎物的网罟，我每见到活猎物误入网罟，就放走它们。每到吃饭的时候，我把素菜放在猎人们的肉锅里捎带煮熟。有的人问我为什么不吃肉，我就回答：“我只吃肉边的素菜。”终于有一天，我想，到了该弘扬佛法的时候了，不能老是隐遁。我就走出山林，来到广州法性寺，正遇上印宗法师在讲解《涅槃经》。当时有风吹动了旗幡，一个僧人说是风在动，另一个僧人说是旗幡在动，争论不休。慧能就参与讨论说：“既不是风动，也不是旗幡动，是诸位仁者的心在动。”所有在场的人都被我的话震惊了。印宗把我请到上座，详细询问我佛法的深奥含义，他见我回答时言语简洁理当，不受经典字句的拘束。印宗说：“行者一定不是普通人，早就听说黄梅的袈裟佛法都传到岭南来了，是不是就是行者你呢?”慧能回答说：“不敢当。”印宗于是再行敬礼，请求我把五祖传授的袈裟和钵盂拿出来，给大众观看。印宗又问我：“黄梅的祖师在付托传法时，有什么指示教诲?”慧能回答说：“倒也没有什么指示教诲，只是说要认知自己的本性，并不说禅定、解脱的方法。”印宗问：“为什么不说禅定、解脱的方法呢?”慧能回答说：“因为禅定和解脱是两种法，不是佛法，佛法是不二之法。”印宗又问：“什么是佛法的不二之法?”慧能说：“法师你讲《涅槃经》，如果明白佛性，这就是不二之法。例如高贵德王菩萨曾问佛：如果有人犯了四重禁，作了五逆罪，还有一阐提等，他们是不是断绝了善根佛性呢?佛回答说：善根有两种，一个是常，另一个是无常，可是佛性并没有常和无常之分别，所以不是断绝，这才叫做不二法门;五蕴和十八界，凡夫看见是两个，有智慧的人就能够懂得它们的本质并无分别。像这样无二的真性，就是佛性。”印宗听了我的回答，满心欢喜，合掌作礼，说自己讲的经就像瓦砾;而仁者您的讲论，就像真金。于是印宗就为慧能剃发，并愿拜我为师。慧能就在菩提树下开始讲授东山法门。慧能从黄梅东山禅寺得到佛法真传，此后经历了无尽的辛苦和危险，曾经命如悬丝。今天终于能够和韦使君、众位官员、僧尼、道人、信佛大众共同聚会，这都是我们经历累世的劫数修成的缘分，也是我们在过去生生世世中供养各代佛祖的功德，才能一起种下善根，这才能有幸听闻到如上的顿教法门，和我获佛法的因缘过程。顿教是佛和祖师传下来的，并不是慧能自己的智慧发明。大家如果愿意听受佛和祖师的教理，就要首先使自己的心念清净无染。听了以后，要各自去除疑惑，就好像听佛和祖师亲自讲说一样。大家听了讲述后，都很高兴，行礼退出。

【注释】

①曹溪：广东省韶关市南。

②四会：广东省四会县，今新会县。

③《涅槃经》：即《大般涅槃经》，主要教义是“一切众生，悉有佛性”。

④幡：寺院里的旗子，窄长，是佛教法物。

⑤仁者：佛教讲慈悲为怀，故可称和尚为仁者。这是慧能对法性寺僧人的尊称。

⑥高贵德王菩萨：全称光明遍照高贵德王菩萨。

⑦四重禁：即奸淫、杀戮、偷盗、大妄语四重罪。

⑧五逆：罪恶之极逆于常理，又叫五间业。

⑨一阐提：佛教称断绝善根之极恶人为一阐提，但誓愿济度众生自己不成佛的菩萨也被称作一阐提，所谓二种一阐提，这里是指前者。

⑩蕴：指五蕴，又称五阴，即色、受、想、行、识。某甲：自称，相当于“我”。祝发：剃发。东山法门：指自己讲的佛法是从黄梅凭茂山弘忍处得到的真传。使君：对韦琚的尊称。

佚名

【原文】

次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧，志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空便即著空，第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中，世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中，若见一切人恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。善知识，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝;一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸;离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

【译文】

第二天，韦使君前来请慧能继续说法。大师登坛就座，对大众说：大家让心灵清净，然后念颂：摩诃般耶输应梦若波罗蜜多。又说：善知识们，菩提般若的智慧，世人本来自身都具有，只是由于心被迷惑，不能自己觉悟，这才需要靠更高智慧的人，予以开导启示来认识佛性。要知道愚蠢的人或智慧的人，他们的佛性其实并没有差别，只是因为在迷惑和觉悟方面有所不同，才有的愚蠢有的智慧。我现在为大家解说摩诃般若波罗蜜法，让你们都各自获得智慧，诸位要专心致志地听，我现在要讲了。善知识们，世人整天口里念诵般若，却不认识自身本性的般若，这就像老是在嘴里念叨食物名称，是不能真吃饱的，只是口头不停地说空，就是经历千万劫数也不会受益的。善知识们，摩诃般若波罗蜜多是梵语，汉语的意思是有大智慧能到达彼岸。这是需要用心体会的，不在于口里念叨，只是口里空念而不用心体会不行，那就像梦幻、虚妄，像露水、闪电。口里念诵，心想力行，那就能心和嘴相应。人的本性就是佛，离开了人的本性就没有其他的佛。什么叫摩诃?摩诃就是大，人的心胸度量之广大，就像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小，既不是青黄红白，也没有上下长短，没有恼怒没有欢喜，没有是也没有非，没有善也没有恶，没有头也没有尾，诸佛所在的净土就像虚空一样无所不在。世人的灵妙本性本来就是空，并没有一种法则可以得到。所谓自我本性乃是真空，也是这个意思。善知识们，不要听我讲空，你们就执著于空，第一重要的是不要执著于空。如果执著于空而坐禅，那就落入无记空的境地。善知识们，世界本身是虚空的，这才能包含万物万象，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海大洋，众多的须弥山，都在这虚空之中，世人的本性虚空，也像这个样子。善知识们，自己的本性中能包含万种佛法，这就是大，万种佛法就在每个人的本性中。如果我们看到一切人的或善或恶，都既不接近也不舍弃，也不受沾染和影响，心保持虚空，这就可称为大，也就是摩诃。善知识们，迷惑的人只用嘴说，智慧的人用心体会。还有一种迷惑的人，心中只执著于空而枯寂静坐，一点也不用心思考，还自称为大。像这样的人，不必和他们谈讲，因为他们的见识是偏邪的。善知识们，心的度量十分广大，可以进入到无所不包无所不到的万有境界中。心的作用是了了分明的，运用它就能知晓一切。一切就是一，一就是一切，去和来都很自由，心的本质在于无阻无滞，这就是般若。善知识们，一切般若智慧，都从自己的本性生出，不是从外边来的，不要用错了心思，这就叫真实的本性自己来修行。只要一个真，那就一切都真，心的修行是大事，不能用小聪明取巧。不要整天嘴上老说空，心里却并不体会，那就像凡俗人自称是国王，不可能实现。这种人可不配做我的弟子。善知识们，什么叫般若?般若的意思，汉语中叫智慧。在一切地方，一切时刻，每一心念中都不愚蠢，总是以智慧来处理一切事情，这就是修行般若。有一个念头愚蠢，般若就断绝了;有一个念头智慧，般若就产生了。世俗人太愚昧迷惑，不能认识般若，嘴里说般若，心里面却总是很蒙昧，经常自我夸耀说在修行般若，每个念头都执著于空，却不能认识真正的空。般若是无形无相的，就是智慧心，能够这样理解，就叫般若智慧。什么叫波罗蜜?这是西方国家的话语。汉语的意思是到达彼岸，它表达的意义是离开生又离开死而获得解脱。如果执著世俗境界就会有生和死的概念，就像水有波浪一样，有了生死观就名叫此岸;离开了世俗境界就没有了生死观，就像水永远在流动，就名叫彼岸，这就叫波罗蜜。

【注释】

①摩诃般若波罗蜜多：即佛教大智慧到达彼岸之意。

②无记：佛教术语，所谓三性之一，事物的性体不可记为善，也不可记为恶。

③须弥：即须弥山，佛教说大千世界中每一个世界都有须弥山，此世的须弥山就是喜马拉雅山。

④西国语：指印度语言，即梵语。

佚名

【原文】

善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信，何以故?譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶;若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木;根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长，小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟?缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性?《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故?自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

【译文】

善知识们，迷惑的人只在嘴里念诵佛法，当念诵的时候，却充满了妄想是非之心。如果能又念又行，那叫真正的佛性。悟到这个方法的，就是般若法;照这样修行的，就是般若行。不这样修行的，就是凡俗之人。只要有了这种修行的念头，那他就和佛一样了。善知识们，凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前一个念头迷惑了就是凡夫，后一个念头觉悟了就是佛。前一个念头执著于世俗境界就是烦恼，后一个念头离开了世俗境界就是菩提。善知识们，摩诃般若波罗蜜，是最尊贵的至高无上的最第一的佛法。无住，无往，无来，过去、现在和未来三世的诸佛都是从这里产生的。应当运用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如果这样修行，一定能修成佛道，使贪、嗔、痴三毒变成戒、定、慧。善知识们，我的这个法门，从一个般若中能生出八万四千种智慧。是什么原因?因为世人有八万四千种世俗烦恼，如果没有世俗烦恼，智慧就经常出现而不离开自己的本性。觉悟了这种佛法的人，就没有妄念，没有回忆也没有执著，不产生怪诞狂妄的念头，而是运用自己的真如佛性，用智慧观照一切。对于一切佛法，既不贪求，也不舍弃，这样就认识到了人的本性并成就了佛道。善知识们，如果要进入很深的佛法境界，以及般若三昧，那就需要修习般若行，坚持诵读《金刚般若经》，那就能认识佛性。要知道这部经典的功德，那是无量无边的。在经典中已经有很明白的赞叹，不需要具体解说了。这个法门是最上乘的，是为有大智慧的人说的，为有大根器的人说的。而小根器小智慧的人听了后，心中却不相信。为什么呢?比如天龙在阎浮提降暴雨，城镇村落都会在雨水中浸淫损坏，好像草叶漂流一般;但雨落到大海里，大海却不增也不减。如果那些具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，听了讲说《金刚经》，就会心窍大开，觉悟领会。因此我们知道人的本性中本来具有般若智慧，自己运用这智慧经常来观照一切，不需要凭借文字。就像雨水，不是无中生有产生的，原本是龙能兴云降雨，让一切众生、一切草木、有情的，无情的都受到滋润，汇成百川合流，归入大海，与海合成一体。众生本性中的般若智慧，也就像这个样子。善知识们，小根器的人听讲这个顿教法门，就像草木;因为它根性小，如果遭遇大雨，都会自己倒伏，而不能自己增长，小根器的人，也是这个样子。其实般若智慧，小根器的人和大智慧的人并没有差别，为什么却听到佛法不能开窍觉悟呢?那是由于邪僻的偏见障碍太重，尘世烦恼太深，就像浓云覆盖了太阳，不经过大风吹，太阳光就不会显现。般若智慧也没有大小之别，只是因为一切众生自己心里的执迷或觉悟是不一样的，迷惑的心总是对外在的东西执著，从外面修行来寻找佛道，而没有觉悟自己的本性，这就是小根器之人。如果领悟了顿教的法门，不执著于外表的修行，只是从自己的内心经常产生正确的见解，各种世俗的烦恼都不会影响沾染，这就是认识了人的本性。善知识们，不要纠缠于内，也不要执著于外，来去都自由，能排除固执的成见，通达无碍，能这样修行，就和般若经典的内容没有差别了。善知识们，一切经典和文字，大乘、小乘、十二部经，都是因人而设，因为众生本有智慧本性，才能有这些经典，如果没有世人，一切佛法本来都不会有，因此我们知道一切佛法都是因为有了人才兴盛起来的。一切的经书，都是因为人讲说才产生的。因为人当中有愚蠢的也有智慧的，愚蠢的人像小孩，智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人请教，智慧的人给愚蠢的人讲解佛法，愚蠢的人听讲后忽然觉悟开窍，就和智慧的人没有差别了。善知识们，不觉悟时佛也是众生，一念觉悟了众生就是佛。因此我们知道万种佛法都在自己的心中，为什么不从自己的心中顿悟而认识真如的本性呢?《菩萨戒经》上说，我本来的自性就是清净的。如果能从自己的本心认识佛性，都可以成就佛道。《净名经》上说，瞬间豁然贯通，还是来自于本心。善知识们，我在弘忍和尚那里，一听到他讲佛法立刻就觉悟了，顿时认识了真如本性。因此我将这种教法宣传流布，让学佛道的人顿悟菩提，各自审视自己的内心，各自认识自己的本性。如果自己不能觉悟，那就需要找更有智慧的善知识，能领悟最上乘佛法的人，直接指示引导正路。这样的善知识与佛法有极大因缘，所谓教化开导，能让人认识到佛性。一切好的佛法，都因为这样的善知识才能起作用。过去、现在、未来的三世诸佛，十二部经典，在人的本性中本来都是具有的，可惜许多人不能自己觉悟，这就需要寻求善知识来指导启示，才可认识。如果本来能够自己觉悟，不需要向外求助，却固执地认为需要其他善知识帮助自己觉悟，那是不对的。为什么呢?因为自己内心本来就有可以觉悟的本性，如果产生了邪僻的偏见，妄想丛生，心智颠倒，那么即使外边有善知识给你教授讲解，也不能从根本上救拔你。如果从内心产生了真正的般若智慧予以观照，在一刹那间，各种妄念偏见都消除了。如果认识了自己的本性，瞬间觉悟就可达到佛的境界了。

【注释】

①三世：过去、现在、未来。

②三毒：指贪、嗔、痴，佛教认为是人生烦恼的根本原因。戒定慧：所谓三学，是针对三毒的对症下药。

③阎浮提：梵语音译，意译是瞻部洲。阎浮，本为树名，因地生此树，地以之为名。

④《菩萨戒经》：《梵网经》中的《菩萨心地戒品第十》，共两卷。

⑤《净名经》：《维摩诘经》的另一个名称。

佚名

【原文】

善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧，般若三昧，即是无念。何名无念?知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障⑥。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见法成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉!何期岭南有佛出世!”

【译文】

善知识们，达到智慧的观照，就能里里外外都透彻澄明，各种认识都发自本心。如果认识发自本心，就是本质的解脱;如果得到解脱，就是般若三昧，般若三昧，就是无念。什么叫无念?如果见到一切外界事物，心中都不受污染，就是无念。运用于任何地方，又不执著于任何地方，只是让本心清净，让“六识”从“六门”中出来，在“六尘”中无所沾染，来去自由，通达无阻碍，这就是般若三昧，自在解脱，就叫无念行。如果执意地不思考任何东西，强迫自己断绝念想，那就又被观念本身所束缚了，这就叫边见。善知识们，能觉悟了无念的法门，就万法都通达了，觉悟了无念的法门，才能见到诸佛的境界，觉悟了无念的法门，就成佛了。善知识们，后代能得到我的法门之真谛的人，能继承这顿教法门，和志同道合的人一起修行，发誓愿维护坚持，就像侍奉佛祖一样，终身坚定信仰不改变，这样的人一定会达成圣位。不过要遵循历代祖师以心传心默默会心的传统，不能隐匿正法。如果不是志同道合者，是其他的法门，那就不能传授，以免损害前辈留立下的规矩。那样的话恐怕愚蠢的人不能理解，反而诽谤顿教法门，从而衍生各种劫难，使佛的种性断绝。善知识们，我有一篇无相偈颂，大家都要念诵记取，无论是出家的僧尼还是在家的居士，都要依据这篇偈语来修行。如果不自己修行，只是记住我说的话，那也是没有益处的。听我念颂：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见法门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。初启出家离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。六祖大师又说：今天在大梵寺讲说了这顿教法门，希望所有众生听了后都能明白佛法而成佛。当时韦使君和所有官僚以及道者、信佛的俗众，听了大师的讲说，没有不觉悟的，大家都向大师行礼，都一齐感叹：“善哉!真没想到岭南有真佛出世了!”

【注释】

①三昧：梵语音译，即息虑凝心，定于一处，进入一种佛的心理境界。

②六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

③六门：眼、耳、鼻、舌、身、意。

④六尘：色、声、香、味、触、法。

⑤边见：片面的见识。

⑥三障：烦恼障、业障、报障。

佚名

【原文】

一日，韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎?”师曰：“是。”公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德?’达摩言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德，功德在法身中，不在修福。”师又曰：“见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。”刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否?愿为破疑。”师言：“使君善听，慧能与说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净，即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪;虽西方人，心不净亦有倦。东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥;若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生?不断十恶之心，何佛即来迎请?若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否?”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生，愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

【译文】

一天，韦刺史为慧能大师准备了聚餐法会，吃完了斋饭，刺史请大师升上座坐好，自己和官僚、学士及百姓庄重地向大师行礼，然后叩问：“弟子听了和尚您讲解佛法，感到实在奥妙得不可思议，但还有一些疑问，希望您大发慈悲再给解说一下。”大师说：“有疑惑就问吧，我应当给你解说。”韦公说：“和尚您说的，是不是达摩大师的宗旨呢?”大师说：“是。”韦公说：“弟子听说达摩开始度化梁武帝时，梁武帝问道：‘我一辈子都在建造寺庙，剃度僧人出家，施舍财物，布施斋饭，这些善行有什么功德呢?’达摩说：‘其实并没有功德。’弟子还没有明白这里面的道理，希望和尚给解说一下。”大师说：“的确没有功德，不要怀疑先辈圣人的话。武帝心怀杂念，不懂真正的佛法，建造寺庙，剃度僧人，布施财物，施舍斋饭，这只能叫希求福报，不能把追求福报当做功德，功德存在于法身中，不在于表面的行善事以求福报。”大师又说：“认识到自己有佛性是功，平等待人接物是德，每一个心念都没有滞碍，总是能认识自己的本性，予以巧妙地运用，这叫功德。内心谦虚是功，外在的行为有礼是德。凭自己的本性成就万种佛法是功，自心本体离弃妄念是德。不离开自己本有的佛性是功，在运用时不受外界污染是德。如果想要得到功德法身，只要根据这样的原则去做，那就是真正的功德。如果是想修功德的人，心里从来不轻视别人，经常采取尊重别人的态度。如果心里总是轻视别人，自我的念头就难以断绝，就没有功。自己的本性虚妄不实，就没有德。这是妄自尊大，老是轻视一切的结果。善知识们，每一个念头都不离开佛性是功，心思行为公平正直是德。自己修行佛性是功，自己修行法身是德。善知识们，功德要从自己的本性中发现，不是靠布施财物供养佛像能求得到的。这就是求福报与功德的区别，武帝不能认识真理，并不是我的祖师说错了。”刺史又问：“弟子经常见僧人和俗家信众们口念阿弥陀佛，希望来生能托生到西方极乐世界，请教和尚，真的能托生到那儿吗?请您解除我的疑惑。”大师说：“使君请听，慧能给你讲，当世尊在舍卫城的时候，就讲说过引度众生往生西方净土的经文，经文里说得清楚，西方离这儿并不远。但如果一般地计算里程，那就有十万八千里那么远，这是指众生身上的十恶八邪，因此说远。说远是针对根性低下的人，说近是针对智慧高明的人。人可分为两种，但佛法并没有两样。人或执迷或觉悟有分别，所以认识也就有迟钝和快捷的不同。执迷的人靠口里念诵佛号希望来生能在西方，觉悟的人则重视让自己的心灵洁净。所以佛这样说：‘只要心念纯洁了，也就是到了清净的佛土了。’使君你是东方人，但只要你心灵纯洁，就没有罪过;即使是西方净土的人，心灵不纯洁也会有罪过。东方人造作下罪孽，想通过念诵佛号以托生西方，那么西方人造作下罪孽，他念佛号又希望托生到什么国土呢?凡夫愚众不了悟自己的本性，不认识自己身中的净土，只是想东方想西方，而觉悟了的人无论在什么地方都能得到净土，所以佛说随便在哪里都能获得安乐。使君你只要心里没有不善的念头，西方离这儿并不遥远;如果有不善的心思，想靠念诵佛号投生极乐世界那是难以实现的。现在我奉劝各位善知识，先除掉自己身上的十恶，那就已经走过十万里了，再除掉八邪，那就又走了八千里，每一个念头都能认识自己的佛性，保持行为公平正直，那么到达西方极乐世界只是弹指一挥间的事，立刻就能见到阿弥陀佛。使君只要修行十善，又何须乞愿投生西方?如果不能断除十恶之心，又有哪一位佛会来迎请你呢?如果觉悟了‘无生无灭’的顿教佛法，看见西方净土就在一刹那间;如果不能觉悟道理，想靠念诵佛号以求托生西方，那路途遥远得很，怎么能到达!慧能可以给大家把西方在刹那间移来，目前就能看见，大家愿意见吗?”众人都礼拜说：“如果能在这儿就看见西方净土，又何须乞愿来世投生，请求和尚大发慈悲，就把西方显现在眼前，让我们都看一看。”

【注释】

①梁武帝：南朝梁开国皇帝萧衍，笃信佛教，曾三次舍身同泰寺。

②度僧：帮助佛教信徒正式出家为僧。

③布施：这里指向寺庙施舍财物等。

④法身：佛的真身。性宗和相宗的具体解释有所不同。

⑤十恶八邪：十恶指杀生、偷盗、邪淫、贪心、嗔心、痴心、绮言(花言巧语或风流话)、妄言、恶口(恶毒语言)、两舌(挑拨是非)。八邪指邪语、邪见、邪思、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。

佚名

【原文】

师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至;除人我，须弥倒;去邪心，海水竭;烦恼无，波浪灭;毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼?”大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉!唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善;在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。”师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益!颂曰：心平何劳持戒?行直何用修禅?恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄?听说依此修行，天堂只在目前。”师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

【译文】

大师说：“大众，世人自己的色身就是一座有门的城池，眼、耳、鼻、舌也是门，这是外边的五个门，里边还有一个门，就是意。心是土地，本性是国王，国王居住在心的土地上，本性在国王就在，本性离去国王也就没有了。本性在，身体和精神就存在，本性离去了，身体和精神也就毁坏了。佛就在本性里产生，不要向身体外面去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性觉悟那你就是佛，慈悲为怀你就是观音菩萨，乐善好施那你就是大势至菩萨，心灵纯净你就是释迦牟尼佛，公平正直你就是阿弥陀佛。计较人与我的利害就出来须弥山，产生邪恶之心念就是海水滔滔，有烦恼就是波浪汹涌，有毒害之心意就是恶龙伤身，满心虚妄之见就出来鬼神作祟，追逐红尘名利就有鱼鳖横行，贪婪嗔怒就是地狱，愚昧痴迷就是畜牲。善知识们，经常实行十善，天堂就到眼前;去除人与我的利害计较，须弥山就立刻倒塌;去掉了邪恶之心念，滔滔海水就立刻干枯;烦恼没有了，波浪就止息了;毒害之心意忘却了，作怪的鱼鳖蛟龙也就绝迹了。从自己的心地上觉悟佛性接近如来，就会放射出本性的智慧大光明。这种光明对外照得六门清净，把六欲诸天都破除了。自己的本性被光明向内照耀，贪、嗔、痴三毒也就立刻被去除了，入地狱的罪孽也在瞬间被消灭了。达到这样内和外都光明透彻的境界，和西方净土毫无差别。如果不这样修行，又怎么能到达西方极乐世界呢?”大家听了大师如此讲解，都清楚地认识了自己的佛性，一起向大师礼拜，感叹叫好，齐声赞美：“但愿法界众生，凡听到大师讲解的都能立刻觉悟。”大师又说：“善知识们，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺庙里来。在家里能修行，就像东方人心地向善;在寺庙里不修行，就像西方人心地向恶。只要心底洁净了，就已经达到了自己本性中的西方净土。”韦公又问：“在家里怎样修行呢?希望您再给予教导。”大师说：“我给大家念一首《无相颂》的偈语，只要根据这里面说的修行，就像和我在一起一样。如果不照此修行，即使剃了头发出了家，对于佛道又有什么益处呢!颂说：心平何劳持戒?行直何用修禅?恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄?听说依此修行，天堂只在目前。”夜半逾城大师又说：“善知识们，大家一定要按照这篇偈语来修行，认识自己的本性，就可以直接成就佛道。修佛法是不能迟延的，大家先散会归去吧，我也要回曹溪了。大家如果还有什么疑惑，再来问我吧。”当时，韦刺史，各位官僚，参加聚会的善男信女们，各自都获得开悟，信仰，接受，照偈语去修行。

【注释】

①色身：指人的肉体，佛教认为是由地、水、火、风四种要素(色法)组成。

②观音：唐朝避太宗李世民的名讳，因此称观世音为观音。

③势至：即大势至菩萨，他能以智慧之光普照一切，让地狱、饿鬼和畜牲三恶道中的众生都“得无上力”，故名“大势至”。

④弥陀：梵语音译，意译为无量寿、无量光，大乘佛教称如来佛之名。

⑤十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不生贪心、不生嗔心、不抱邪见、不说绮语、不说妄语、不说粗口、不两舌。

⑥六欲诸天：欲界的六重天、四大天王。

⑦钻木取火：传说远古时人发明的取火方法，这里比喻通过修行而见佛性。

⑧饶(ráo)益：有利于别人的言行活动。

佚名

【原文】

师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等?犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗，宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐。人性自有利钝，迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相;无念者，于念而无念;无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，日无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤《佛经》，所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗?只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事，念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心;念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

【译文】

慧能大师指示大众说：“善知识们，我的这个法门，是以定和慧为根本宗旨，但大家不要迷惑，说定和慧是有区别的。定和慧其实是一体，不是两样。定是慧的本体，慧是定的应用。产生智慧时禅定就在智慧里面，入禅定时智慧就在禅定当中。如果能认识到这个道理，那就是定和慧融为一体的学问。各位修学佛道的人，不要说先人禅定然后才产生智慧，或者先产生了智慧然后才人禅定，认为两者各不相同。持有这样见解的人，就是以为佛法有两种。嘴里说要行善，心中却没有善念，那就是空有定和慧的虚名，将定和慧看做不是一回事了。如果心里想的和嘴上说的都是善，内外一致，定和慧就是一回事。自己觉悟修行，不需要和人争辩，如果争辩先后胜负，那就和迷惑的人一样。如果不能斩断争执胜负的心思，那就增加了我执和法执，就没有脱离生、住、异、灭的四相。善知识们，定和慧像什么呢?就像灯光，有灯就有光，没有灯就黑暗，灯是光的本体，光是灯的作用，名称虽然有两个，本体却是同一个。定和慧的法则，也是这样。”慧能大师指示大众：“善知识们，一行三昧的意思，就是无论走、停、坐还是卧，都要修行一个正直的心思。《净名经》上说：‘正直的心就是道场，正直的心就是净土。’不要心里想着干谄媚曲邪的事，嘴里却说着正直的门面话。嘴里说着一行三昧，却并不以正直的心思修行。应该以正直的心思来修行，对一切佛法都不要偏执。迷惑的人执著于法相，执著于一行三昧的表面，只是说要常常静坐不动，就能不生邪念妄想，说这就是一行三昧。这样解释佛道，就等同于没有感情的死物品，这是修行佛道受到障碍的原因。善知识们，佛道应该是畅通流动的，怎么却会停滞呢?心思如果不执著于法相，佛道就会畅通流动;心思如果执著于法相，那就叫自我束缚。如果说只要久坐不动就能得道，那就像舍利弗在树林中枯坐，却被维摩诘所斥责。善知识们，还有人教别人打坐，说只要静静地内视自己的心，不要动心，不要起念，这样就能修道成功。这些迷惑的人不能理解打坐的真义，就这样执著乱行而七颠八倒。像这样的人还不少，这样来乱作指导，实在大错特错。”大师指示大众说：“善知识们，本来，正确的教化方法，并没有顿悟还是渐修的区别。人的本性有的聪明有的迟钝，迟钝的人可以采取渐修法，颖悟的人可以顿悟而与佛道相契合。如果自己能认识自己的本心，自己能发现自己的本性，那就没有什么顿教和渐教的差别了，所以建立顿教或渐教的法门，只是为了方便而暂时给个名称而已。善知识们，我这个法门，从释迦佛祖传到现在，首先是把立无念作为宗旨，以无相作为本体，以无住作为根基。所谓无相，是既在相上又能离开相;所谓无念，是既有这个念头又不执著于这个念头;所谓无住，是说人的本性对于世间的善恶美丑，乃至冤家和亲友，以及言语讥讽、欺诈、争斗时，都当做空幻来对待，并不思谋报复。每一个念头里，都不要再追思过去的事情。如果既想从前又想现在还想将来，念头一个接一个持续不断，这就叫自己捆绑自己。对待诸法万相，每个念头都不停留，就无所束缚了。这就是以无住为根基的意思。善知识们，抛离一切法相，名叫无相。能抛离法相，就能使自性法体清净无染，这就是以无相为本体。善知识们，面对各种外境，心思不受干扰污染，这就叫无念。在自己的心念中，经常远离各种外境，不被任何外境触动而起心动念。如果以为只要什么东西都不思想，就会把所有的念头都除尽了，这是很错误的认识，因为一个念头绝灭好像是死了，但念头还会在别处产生。学习佛道的人要仔细思考这个问题，如果不能认识佛法的真正意旨，自己错了还好说，再用这种错误认识劝化别人，那就不仅是自己迷惑不能认识佛性，还歪曲诽谤了《佛经》，所以要立无念为宗旨。善知识们，为什么要立无念为宗旨呢?只因为那些嘴里说认识到了佛性的愚迷之人，一遇外境就起心念，在心念上就产生各种偏邪的见解，于是一切世俗的妄想也就随之产生了。自己原有的佛性本来并不能用一种固定的方法获得。如果自以为获得了，而乱说祸福，那就是世俗偏见。所以我这个法门要立无念为宗旨。善知识们，所谓无，无什么事情呢?所谓念，又念什么东西呢?所谓无就是说没有差别二相，没有各种世俗的想法;所谓念，就是念真正的如来佛性，真正的如来佛性就是念的本体，念就是真正的如来佛性的运用。真正的如来佛性从自己的本性产生心念，不是从眼、耳、鼻、舌产生的那些心念。真正有如来佛性，就能生起佛念。如果没有真正的如来佛性，眼中之色和耳中之声等立刻就变成坏东西了。善知识们，真正的如来佛性是从自己的本性中起念的，所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根虽然有视听感觉认知等功能，却可以不被各种外境所影响污染，而保持真正的佛性常在。所以佛经上说：能够善于区分识别各种外在的法相，正由于不动心念，这就是第一要义。”

【注释】

① 舍利弗：即舍利弗多罗，释迦牟尼的大弟子，称智慧第一。

佚名

【原文】

师示众云：“此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。若言看心，心原是妄，知心如幻，故无所看也。若言看净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心看净，却生净妄，妄无处所，看者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚①。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背，若看心看净，即障道也。”师示众云：“善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定?外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱;外若离相，心即不乱，本性自净自定。只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’善知识，于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。”

【译文】

大师对众人说：“这个法门中的坐禅，本来就不强调返内视心，也不是观想清洁净土，更不是枯坐着一动不动。如果说返内视心，心原本就是虚妄不实的，既然知道心乃虚妄，所以就没有什么可内视的。如果说观想清洁净土，人性本来就是清净的，只是由于产生了妄想胡念，才把真如佛性给遮蔽住，只要没有了妄想胡念，本性自然就变清净了，着意地观想净土，就产生了执著于‘净土’的妄想，妄想胡念没有什么固定的生成处所，观想本身也是虚妄的，洁净本来也是无形无象的，现在却要定出一个净土的具体形象，说看到它才是真功夫，这样认识的人，那障碍就从自己的本性中产生了，反倒被所谓净土的观想所束缚住了。善知识们，如果修行坐禅不动法门，要能够看见任何人时，对他的是和非，长和短，好和坏，过失和毛病等都视而不见，这才是修到了自己的本性真正不动的境界。善知识们，迷惑的人打坐时身体虽然不动，一开口就说别人的是和非，长和短，好和坏，这是与佛道根本违背的，就像所谓返视内心，观想净土，都是产生智慧障碍的歪门邪道。”大师又对众人说：“善知识们，什么叫坐禅呢?金刀落发这个法门中的坐禅，是指消除了任何障碍。对外在一切或善或恶的情况境界都不产生心思念头，这就叫‘坐’;对内在则能体会到自己的真如佛性是永不动摇的，这才叫‘禅’。善知识们，什么叫禅定呢?外在任何事相永远都不会干扰自己就叫‘禅’，内心永远平和不纷乱就是‘定’。如果执著于外在事相，内心就会纷乱;如果能远离外在事相，内心就不纷乱，人的本性自然也就清净和安定了。只是因为执著于外在境界，内在的思想境界就跟着乱了，如果对外在一切境界都能心不纷乱，那就是真正的入了‘定’了。善知识们，外在离开各种境界不受干扰就是‘禅’，内在保持不乱就是‘定’，外禅内定，就是禅定。《菩萨戒经》中说：‘我的本性原初就是清净的。’善知识们，在自己产生的每一个念头中，去体会自己的本性原本的清净，自己修，自己行，那佛道自然就修成功了。”

【注释】

①净缚：追求“净相”过分而被束缚。

佚名

【原文】

时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：“来，诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。”师曰：“一，戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二，定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三，慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四，解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五，解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。”“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染;从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”“善知识，已上是为无相忏悔。云何名忏?云何名悔?忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今已后，所有恶业，愚迷诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过，以不悔故，前罪不灭，后过又生，前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔?”

【译文】

当时，慧能大师看到广州、韶关等四面八方不少读书士子和庶民百姓，都聚集到山里来听讲佛法，就升上法座对大众说：“来吧，各位善知识，修行佛法必须从认识自己的本性做起，在任何时候，在每一个念头中，都要让自己的心清洁，自己修行，明白自己的法身，认知自己心中的佛，自我超度，自觉持守戒律，这才不虚此行前来听法。既然大家都是远道而来，能够一起于此聚会，可见我们都是有缘分的，那么大家现在都右膝着地跪下，我先为你们传授自性五分法身香，然后再传授无相忏悔。众人现在都跪下。”大师说：“第一，戒香，就是自己心中没有是非，没有善恶，没有嫉妒，没有贪婪嗔怒，没有抢劫伤害之心，这就叫戒香。第二，定香，就是看到各种善境恶事的相状，自己能保持心不乱，这就叫定香。第三，慧香，自己的心中自由通达而没有阻滞，经常用智慧观照自己的本性，不做各种恶行，虽然做了许多善事，但心中并不执著自得，仍然尊敬长辈，关心晚辈，体恤孤独和贫穷的人，这就叫慧香。第四，解脱香，就是自己的心并不追逐什么，既不想善，又不想恶，总是自由自在而没有障碍，这就叫解脱香。第五，解脱知见香，自己既不追逐分辨善恶，又不可以沉溺空虚耽爱寂寞，而必须多多学习，扩大见闻，认识自己的本心，通晓各种佛理，与世俗和睦相处，不把自己和别人的区别放在心上，直接达到菩提境界，真实的本性一点都不改变，这就叫解脱知见香。善知识们，这些香都要各自在自己内心熏染，不要到外面去寻求。”“现在再给你们传授无相忏悔，除灭你们过去、现在、未来三世的罪孽，让你们的身、口、意三业都得到清净。善知识们，每人都要跟着我说，一起说：弟子等人，从前的念头，现在的念头，以及今后的念头，每一个念头都不要被愚蠢所污染;从前所有作恶造下的孽和愚蠢痴迷等罪孽，都一起忏悔，希望立刻消灭，并永远不会再发生。弟子等人，从前的念头，现在的念头，以后的念头，每一个念头都不要被骄傲狂妄所污染;以前所犯的骄傲狂妄等罪孽，全部忏悔，但愿马上消灭，永不再有。弟子等人，从前的念头，现在的念头，还有今后的念头，每一个念头都不要被嫉妒之心污染;过去犯下的所有嫉妒等罪孽，也全都忏悔，但愿即刻消灭，永远不再产生。”“善知识们，以上就是无相忏悔。什么是忏?什么叫悔?所谓忏，就是反省以前的过错。从前所有犯下的恶业，愚蠢、痴迷、骄傲、狂妄、嫉妒等罪过，全部反省，永远不再产生，这就叫忏。所谓悔，是警惕以后可能犯的错误，从今以后可能犯的所有恶业，愚蠢、痴迷、骄傲、狂妄、嫉妒等罪过，现在已经觉悟了，全部永远斩断，再不会犯，这就叫悔。所以叫忏悔。凡俗的人，只知道反省以前犯的过错，却不知道警惕今后可能犯的过错，由于不知警惕后来，以致以前的罪孽没有被消灭，以后的过失又发生了，前边的罪孽不能消除，后边的过失又产生了，还说什么忏悔呢?”

【注释】

①胡跪：即北方少数民族的跪坐方法。胡，指北方少数民族。

②攀缘：如猿猴攀附树枝藤蔓，比喻人的心思随外物而变化。

③三业：身业、口业、意业。即做的坏事，说的恶语，想的邪念。

佚名

【原文】

“善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度，恁么道，且不是慧能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离觅离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。”“善知识今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识，归依觉，两足尊②;归依正，离欲尊;归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也;法者，正也;僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生。少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒，若言归依佛，佛在何处?若不见佛，凭何所归?言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自归依佛，不言归依他佛，自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。”“善知识，既归依自三宝竞，各各志心。吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。善知识，色身是舍宅，不可言归，向者三身佛，在自性中。世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。”“何名清净法身佛?世人性本清净，万法从自性生，思量一切恶事，即生恶行;思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明。为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现，世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被自念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现，见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。”“善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。”

【译文】

“善知识们，无相忏悔讲过了，再向各位善知识发四弘誓愿，大家要用心听：自己心中的无数众生我要发誓超度，自己心中的无边烦恼我要发誓断绝，自己本性中的无尽法门我要发誓学习，自己本性中的无上佛道我要发誓修成。各位善知识，大家不都说无边的众生自己要发誓超度吗?这么说，就不是慧能去超度。善知识们，所谓心中的众生，就是邪迷之心、狂妄之心、不善之心、嫉妒之心、恶毒之心，像这样等等的心思，都是众生，必须各人靠自己的本性自我超度，这才是真正的超度。什么叫靠自己的本性自我超度呢?就是自己心中偏见、烦恼、愚痴的众生，用正确的见识来超度。既然有了正确的见识，就用般若智慧来打破愚痴迷妄的众生，各人超度各人自己。邪念来了就用正见超度，迷惑来了就用觉悟超度，愚蠢来了就用智慧超度，恶念来了就用善念超度，像这样超度，就叫真正的超度。再说无边的烦恼要发誓断绝，是指用自己本性中的般若智慧除掉虚妄的念头想法。无尽法门要发誓学习，那必须自己明白了悟自己的本性，经常按照正确的佛法行动，这才叫真正的学习。无上的佛道发誓要修成，就必须经常虚心体会，按照真正的佛法行动，不要刻意偏执地追求所谓觉悟，就能使般若智慧经常产生，不偏执于真，也不偏执于妄，这样就可以见到佛性了，就可以很快成就佛道了。大家要永远记住修行四弘誓愿的有效方法。”“善知识们，现在已经发过四弘誓愿了，再给各位善知识传授无相三归依戒。善知识们，归依觉悟，就能‘两足尊’;归依正法，就能‘离欲尊’;归依净土，就能‘众中尊’。从今天开始，就要把觉悟当做老师，再不要归依各种邪魔外道，要以自己本性中的佛、法、僧三宝来自证自悟。奉劝各位善知识，要归依自己本性中的三宝。佛，就是觉悟;法，就是正道;僧就是净土。自己的心归依了觉悟，邪迷之见就不产生了。因为不再有邪迷之见，就减少了尘俗的欲望而能知足，就能远离金钱美色的引诱，这就叫‘两足尊’。自己的心归依了正道，每一个念头都不再有邪见，因为不再有邪见，就不再有别人和自我的区分意识，不再有骄傲、贪恋、爱恋、执著，这就叫‘离欲尊’。自己的心归依了净土，所有的凡俗牵累和爱欲的境界，都不会再对自己的本性发生污染，这就叫‘众中尊’。能够这样修行，就是自然归依。凡俗人不理解这一点，从早到晚，都在形式上接受三归的戒律，却不明白说归依佛，佛在哪儿?如果不知道佛在哪儿，又凭什么归依呢?这样说归依佛就成了说谎话。各位善知识，要各人自己观察，不要错用了心思，经文上说得很清楚，要归依自己本性中的佛，没有说要归依别的佛，不归依自己本性中的佛，那就没有找到归依之处。现在既然已经自己觉悟了，各人要归依自己内心的三宝，在内调理自己的心性，在外尊敬别人，这就是自然归依。”“善知识们，讲完了归依自己的三宝，各人都要牢记于心。我再给大家说一体三身自性佛，让你们见到三身佛，了解自我觉悟自己的本性。现在跟着我说：以自己的色身归依清净法身之佛，以自己的色身归依圆满报身之佛，以自己的色身归依千百亿化身之佛。各位善知识，色身就像房屋，不能说归向房屋，向来的三身佛，都在自己的本性之中。每一个世人都有这三身佛，只是因为自己的心被迷惑，不能认识自己内在的本性，却到外面去寻觅三身如来佛，看不见自己身中就有三身佛。你们听着，让你们在自身当中见到自己本性中原有的三身佛。这三身佛，是从自己的本性产生的，不是从外边寻找得到的。”“什么叫清净法身佛呢?世人的本性原来就是清净的，万种佛法都从自己的本性中产生，但思想意念那些恶事，就会产生邪恶的行为;思想意念那些善事，就会产生善良的行为。像这样各种佛法出现在自己的本性中，好似天空本是清明的，太阳和月亮本是照耀着，只是因为浮云的遮盖，变得上边明亮而下边阴暗，忽然遇上风吹来云散了，上边和下边又都变明亮了，天地万象又都显现出来了，但世人的本性经常浮游不定，就像那天上的云。各位善知识，智就像太阳，慧就像月亮，智慧总是照明着。如果执著于外在的境界，就会有妄念像浮云一样遮蔽自己的本性，不得明朗;如果遇上了善知识，听他讲真正的佛法，自己除掉迷妄，内和外都变得光明透彻，这样在自己的本性中万种佛法都会呈现，认识了自己本性的人也会如此，这就叫清净法身佛。”“善知识们，自己的心归依了自己的本性，就是归依了真正的佛。所谓自我归依，就是除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、自大心、轻蔑心、傲慢心、邪见心、骄狂心，以及在任何时候产生的不良行为，能经常自我反省错误，而不说别人的好坏，这就是归依自己的本性。经常有体恤别人的心，对所有的人都谦恭有礼，这就能认识自己的本性而通达流畅，一点没有阻滞妨碍，就实现了自我归依。”

【注释】

①四弘誓愿：大乘佛教中菩萨为拯救众生出苦海，立下四个誓言和愿望。这里指禅宗的明心见性。

②两足尊：对佛的尊称，意为佛在两足、多足、无足之中最尊，而两足为贵。

佚名

【原文】

“何名圆满报身?譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因。自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。”“何名千百亿化身，若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化，思量恶事，化为地狱;思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。”“善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛，自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一《无相颂》，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。颂曰：迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”师言：“善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来，珍重好去。”一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

【译文】

“什么叫圆满报身?就像一盏灯能够除去千年的黑暗，一点智慧能够消灭万年的愚昧。不要总是想以前的事，已经过去的就不能再得到了。要经常想以后的事，让每一个念头都圆满和融，通达明亮，这就能自我认识自己的本性。善和恶虽然很不相同，人的本性却没有两样。这种没有区别的本性，叫真实的本性(也就是如来佛性)，在这种真实的本性中，不会沾染善，也不会沾染恶，这就叫圆满报身佛。自己的本性中只要产生一个坏念头，就消灭了经历万劫而来的善因。如果在本性中产生了一个好念头，就能让恒河里的沙那样多的恶业除尽，直到获得无上的觉悟。每一个念头中都能认识自己的本性，不失掉本来的善念，这就叫圆满报身佛。”“什么叫千百亿化身?如果什么都不思想，人的本性本来像虚空一样。只要产生了一个念头的思想，就叫变化，想坏事，就变为地狱;想善事，就变为天堂。想恶毒伤害就会变成凶恶的龙和蛇，想慈善悲悯就会变成救苦的菩萨，想智慧就会变成上界，想愚蠢就会变成下界。自我的本性变化很多，迷惑之人不能反省察觉，每一个念头都会产生恶的意向，就会常做坏事。如果幡然改想一个善念头，智慧就立刻产生。这就叫自性化身佛。”“善知识们，人本来具有佛法之身，因此在每一个念头中都能认识自己的本性，这就是报身佛。从报身佛的角度考虑，就是化身佛，自己觉悟自己修行，积累自己本性的功德，就是真正的归依。皮和肉构成人的色身，色身就像房屋一般，并不是归依。只要能觉悟自己本性中的三身佛，就是认识了自己本性中真正的佛。我有一篇《无相颂》，如果能诵读修行，就能让你积累下的劫数迷惑罪孽立刻消除。颂说：迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”慧能大师说：“善知识们，大家都要诵读理解这篇偈语，按照它来修行，就能在念诵中认识自己的本性，这样的话，即使和我相距千里之遥，也能像常在我身边一样。如果诵读它仍然不能觉悟，那么就是面对面，也和相距千里远一样，又何必辛劳地远道而来听我说法呢?大家各自珍重回去好自为之吧。”大家听了慧能大师讲说佛法后，没有不豁然开朗的，都欢欢喜喜，遵嘱修行。

佚名

【原文】

师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能会义?”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，遍告里中耆德云，此是有道之士，宜请供养。有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月馀日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。僧法海，韶州曲江人也，初参祖师。问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛;成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”法海言下大悟，以偈赞曰：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”

【译文】

慧能大师从黄梅县五祖弘忍处得到佛法真传后，回到韶州曹侯村，当地没有人知道他的来历真相。当时有一个儒士叫刘志略，对大师十分尊敬，礼遇周到。刘志略有一个姑妈是尼姑，法名叫无尽藏，经常念诵《大涅槃经》。大师偶然听了她念诵，就对经文的妙谛真义了解得很透彻，于是给无尽藏作解说。老尼姑拿上经卷向大师请教具体文字，大师回答说：“字我不认识，要是义理有问题我能回答。”老尼姑说：“字还不认得，怎么能理解义理呢?”大师说：“各种佛法的妙谛真义和文字没有关系。”老尼姑感到很惊奇，到处告诉村里德高望重的长老们，说这个人是一位有道高僧，应该礼遇供养。村中有一个魏武侯曹操的玄孙叫曹叔良的，还有其他一些村民，都很踊跃地前来拜见。当时村里的宝林古寺自从隋朝末年遭遇兵火后已经废弃，村里人就在废庙的旧址上重新修建了一座佛庙，请大师居住，这里很快就成了弘扬佛法的宝坊圣地。大师在庙里住了九个月，又被抢夺传法衣钵的恶僧党羽追寻迫害，大师就躲到前面的山里去，恶人们放火焚烧山上的草木，大师藏到一块山石后面才得以幸免。至今石头上还有大师趺坐的膝盖痕迹和衣服的褶纹，人们将这块石头叫做避难石。大师想起五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，就又去怀集和四会一带隐居。僧人法海，韶州曲江人，是最早参拜六祖大师的。他问大师：“什么是‘即心即佛’呢?希望能得到您指点教导。”大师回答说：“前一个念头不苦苦执著就是心，后一个念头也不执著非要消除就是佛;心中想一切色相就是心，不想任何色相就是佛。我要是具体解说，永远难以说完。听我念这首偈语：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”法海听了立刻觉悟，也念了一首偈语回敬赞颂：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”

佚名

【原文】

僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶?”曰：“念《法华经》已及三千部。”祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行，汝今负此事业，都不知过，听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”师又曰：“汝名什么?”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法?”复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲花从口发。”达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切，弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达，经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗?”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣?”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止。此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘?经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾。”达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶?”师曰：“经有何过，岂障汝念，只为迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。再启曰：经云，诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车，与白牛之车，如何区别?愿和尚再垂开示。”师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有馀乘。若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省，三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故，只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持《法华经》，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂?羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。

【译文】

僧人法达，洪州人，七岁出家，经常念诵《法华经》。他来参拜慧能大师，叩头时头没有接触地面。大师责备他说：“行礼却头不点地，还不如不行礼。你心里面一定有什么东西。平时你修习什么?”法达回答说：“我念诵《法华经》已经有三千遍了。”六祖说：“你即使念了一万遍，并且领悟了经文妙谛，你不因此骄傲，就可以和我一同修行，现在你自负已经读经三千遍而目中无人，却还不知道这是罪过，你听我的偈语：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”大师又问：“你叫什么名字?”回答说：“法达。”大师说：“你名叫法达，又何曾通达了佛法呢?”又念偈语说：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲花从口发。”法达听了偈语后，向大师悔悟谢罪说：“从今以后，一定对一切都谦虚恭敬，弟子虽然熟诵《法华经》，却没有理解其中的意义，心里经常存在着疑惑，和尚您的智慧广大，希望您给我解说一下经文中的义理。”大师说：“法达，佛法是通达的，是你的心没有通达，经文里是没有疑惑的，是你的心中有疑惑。你诵读这本经文，知道它的宗旨是什么吗?”法达说：“学生慧根迟钝，从来就是按照经文诵读，哪里知道宗旨义趣呢?”大师说：“我不认识文字，你把经文试读一遍，我给你解说。”法达就高声诵读经文，读到《譬喻品》，大师说：“停。这部经文原本是以出世为宗旨，纵然再说多少譬喻，也不会超越这个宗旨。是什么因缘呢?经上说：各位佛陀世尊，都是以一种大事的因缘而出现在世界上。这一种大事，就是佛的认知见解。世俗之人在外面着迷于表相，在内心又着迷于虚空，如果能对着表相离开表相，对着虚空离开虚空，那就是内外都不迷惑。如果能觉悟到这种法门，在一念之中心思顿开，就是开启了佛的认知见解。佛，就是觉悟，分为四个法门：开启‘觉’的认知见解，指示‘觉’的认知见解，契合‘觉’的认知见解，深入‘觉’的认知见解。倘若一听开导，就能悟入‘觉’，这就是‘觉’的认知见解，就是原有真实佛性的呈现。你千万不要错误地理解了经文的意思，看见别人说‘开示悟人’，以为那只是佛才能有的认知，像我们这些人不沾边。倘若这样理解，那是诽谤经文和佛祖。他既然是佛，那就已经具备了认知，哪里还用得着再来开导启示呢!你现在应当相信，佛的认知，就是你自己的本心，除此之外再没有其他的佛了。因为一切众生，自己遮蔽了内心的光明，贪恋热衷于红尘世界，受到外在世界和自己内在欲望的引诱，心甘情愿地被驱使，这才要麻烦各位佛祖世尊，从正定中起来，用各种苦苦的说教，劝告众生让他们停止那些贪恋欲望，不要再向外界追求，这就与佛法没有区别，所以说是开导启发佛的认知。我也劝导一切人，要在自己的内心中，经常开发佛的智慧。世俗人的心中有邪见，愚昧迷惑而造作罪孽，口出善言而心怀恶意，贪婪，嗔怒，嫉妒，谄媚，欺佞，骄傲，侵害别人，这样就开启了众生的认知。如果能够端正内心，就会经常生发智慧出来以观照自己的内心，停止坏的行为，从事好的行为，这就是自己开发了佛的智慧。你要让自己的每一个念头都开发佛的智慧，不要开启众生的认知。开发了佛的智慧，就是超凡脱俗。开启了众生的认知，就是沉迷俗世。你如果只是执著于表面用功诵读经文，那和牦牛爱自己的尾巴又有什么两样?”法达问：“如果是这样，只要理解意义，就不用下工夫诵读经文了?”大师说：“经文有什么错?怎么能成为你诵读的障碍呢?关键是痴迷或觉悟都在自己把握，读多读少都由你自己，嘴里诵读经文，心中要体会领悟，这就是通过读《法华经》而让fǎ轮大转。只是嘴里诵读经文，心里不体会不领悟，那就是你被经文所转了。你听我念一首偈语：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”车匿还宫法达听了偈语后，不觉感动得泪流满面，立刻豁然开朗，对大师说：“法达从前那么长时间，其实没有因诵读《法华经》而转动fǎ轮，反而被《法华经》所转了。我再请教一下，佛经上说：各位大声闻乃至菩萨，都竭尽全力猜度考量，却不能领悟佛的智慧。现在让凡夫俗子只要觉悟了自己的内心，就号称达到了佛的智慧。我不具备慧根，对这一点难免有疑惑要胡问了。还有佛经上说到声闻、缘觉和菩萨分别乘羊车、鹿车和牛车三车，这和白牛车有什么区别呢?请和尚再给予启示教导。”大师说：“经文上说得很明白，是你自己迷惑而背离了经义。那声闻、缘觉、菩萨三乘人，不能领悟佛的智慧，毛病出在他们把心思都用在猜度考量了。他们越是竭尽全力来推测，就离佛的智慧越远。佛本来就是对凡夫俗子说法的，不是对佛自己说法的。假如连这个道理都不愿相信，那就让他从这里退席。你怎么不明白自己已经坐着白牛车，还要到门外去寻找什么羊车、鹿车和牛车呢?何况经文上已经明确地向你说了，只有唯一一种佛道，并没有其他的佛道。至于或者第二种，或者第三种，乃至无数种方便法门，还有种种因缘，譬喻言辞，都是以这一种佛道为核心的善巧方便而已。你怎么不明白?所谓羊车、鹿车、牛车都是假借的名称，是为了说明当日的情况。唯一的佛道才是真实的，是为你的此时而存在的，是教导你去掉假名而回归真实即唯一佛道的，回归真实以后，真实也就不需要假名了。应当知道所有的珍贵财宝都属于你自己，由你来独自享用，不要想这原来是属于父亲的，或将来是属于儿子的，根本不需要想。这才叫修持《法华经》，是从最初的劫数到最后一个劫数，你都在手不释卷，从白天到黑夜无时无刻不在诵读了。”法达受到启发，高兴得手舞足蹈，作了一首偈语表达赞美之情：“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂?羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”大师说：“你从今以后才可以叫做念经僧了。”法达从此领悟到了佛法的微言大义，同时仍然不断地诵读经文。

【注释】

①白牛车：佛教认为修行等级有差异，声闻乘羊车，缘觉乘鹿车，菩萨乘白牛车。

②声闻：直接听了佛的讲法而觉悟者。